no.1　西藏的下毒习俗
西藏南部和东南部的喜玛拉雅山森林地区，曾经有过下毒习俗。实际上，下毒并西藏所特有，世界上有不少地方或民族都曾有过。例如在非洲某些土著居民中就有这样一条法律，审判一个人有没有毒死别人，是让他也服毒，他若无罪就会出，反之就会中毒，要处以死刑。 
　　西藏的林芝地区（原工布地区）传说过去下毒比较利害，那里的老百姓至今还是谈毒色变。过去这里法律对投毒者处罚一分严厉，对某些投毒者甚至用竹签钉入一指，然后绑在木头上扔进河里，任其漂流。由此可以看出，人们对下毒的行为是深恶痛绝的。 
　　通过调查了解，下毒者可分为这样几种类型： 
　　第一，夺福。这类人下毒的目的，是为了把别人的福气、运气转到自己身上来。他们下毒的对象往往是那些有权势、有地位、有钱财或长得漂亮的人。这显然是受了万物有灵论观念影响的结果。人们认为，不仅人是有灵魂的，而且宇宙中万物诸如山峰、河流、树林、花草、飞禽、走兽都是有灵魂的，万物之灵互相关联，又可以相互转化。可以推测，夺福而下毒的历史十分悠久，而且这类人既有耐心又有韧性，他们一旦看准一个人，无论等多长时间都在所不惜，无论冒多大风险也务必达到目的。据当地老人讲，以前工布江达县的雪卡村曾处死过一名老妇人，原因是她毒死了当地的宗本（地方行政长官）。尽管这位宗本一分谨慎小心，但在他任期三年后临走的欢送会上，喝了老妇人敬的毒洒而身亡。她等了三年的时间才得手，然而她最终得到的不是福气，而是死亡。 
　　第二，迷信。当一种事物与信仰联系在一起的时候，它往往变得不可思议，下毒也是如此。在工布地区，有些下毒者自称是宁玛派教徒，他们信奉一位毒神。实际上宁玛教中根本不存在这样的神灵。这说明下毒者也希望找到一种宗教上的载体。在佛教传入西藏以前，下毒是以本教为依附体的，而在本教的诞生地黑河一带却没有这种习俗。可是当下毒者找到了宗教为载体后，它也就带着某些宗教色彩了。这类“教徒”有自己的经书，他们每天都要算卦，占卜吉凶。若今日来人吉，哪怕是仇人也可以幸免于难，若今天来人凶，哪怕是亲朋好友也在劫难逃。在错高乡，曾发生这样一件怪事，一位下毒者盲目听信卦书，竟把自己在外地读书刚回家休假的女儿毒死了。其愚昧、麻木、狂热到了什么地步。有时他们为了不失信于毒神，也给自己家的牲畜下毒。这类下毒者，他们一般在自家门上或经幡上有所标志，只不过外人是看不懂的，大有姜太公钓鱼，愿者上钩的味道。 
　　第三，谋财害命。在很久以前，林芝地区是发配犯人的地方，环境一分艰苦，然而这里又是经商和朝圣的要道，于是有些人为了生存下去，就干起谋财害命的勾当。这种下毒者一般有解药，他们以谋财为主要目的，不一定要置人于死地。西藏和平解放以后，随着人民生活水平的提高，这种现象已经消声匿迹了。 
　　毒药对于下毒者来说，一分重要，他们把毒药视为神物，极其敬重。毒药的配方很复杂，大多为高山植物，林芝地区由于海拔不高，气温温湿，植物种类众多，有毒的植物也很丰富。至于毒药成份是什么，外人就不得而知了，但基本上是慢性毒药，这样如果有人中了毒，短时间是很难发现的。到了毒药发作时，施毒者还要举行隆重的仪式，仪式一般在夜间进行。他们往往披头散发，头顶毛毯，脸上涂满黑乎乎的植物汁液，在火堆旁手舞足蹈，口中还念念有词，一边祈祷一边感激毒神仁慈的赐予。有时还要不停地吹响牛角号。 
　　不论夺福也罢，消灾避祸也罢，或是出于宗教信仰也罢，若要追溯这种习俗的根源，怕很难说清楚。我认为，下毒一方面可能与原始宗教有关，另一方面也可能与部落之间的争战有关，特别是在战争中苟活下来的人不甘心受入侵者奴役，于是强烈的部落观念和复仇心理驱使他们向敌人反击。在没有强大反击力量的情况下，下毒就成了他们的报复手段。随着战胜者统治的日益巩固，下毒也坚持下来，为了让子孙后代不放弃向敌人复仇，下毒最终被宗教化了。 
　　林芝地区墨脱县四周雪山环绕，交通极为不便，这里无论宗教信仰还是生活习俗，都具有相当的独立性和封闭性，据说这里过去也有下毒者，而且皆为女性，下毒技术由母亲传给女儿，一直传下去，如果这家人没有女儿，下毒也就到此为止了。这种习俗的出现大约是父系氏族社会在取代母系氏族社会的过程中，妇女为维护自己的权力所作的一种反抗吧。　　 
　　有一点要说明的是，虽然下毒让人感到恐怖，但实际上操此业者为数很少，而且为当地百姓所不齿。随着社会的进步，人们文化水准的提高，这种习俗已经基本上消除了。

no.2　西藏三湖的传说
 纳木湖意为“天湖”，色林湖全名为“色林堆错”，是“色林魔鬼湖”的意思，甲仁湖意为“长游湖”。真奇怪！这些美丽的湖泊竟有如此怪诞的名字？在藏北民间对纳木湖、色林湖、甲仁湖这三湖的来历有这样的传说！
    很久以前，在拉萨以西的堆龙德庆（驱魔谷）居住着一个叫色林的恶魔，他的身子高大如山，肚子很大，每天吞食许多生灵，被害的不计其数，真是残忍极了。后来，大慈大悲的莲花生降到人间，他得知此事以后，非常怜悯那些生灵。于是他决定降服此魔，为民除害。莲花生来到堆龙德庆，找到色林，施展法术大战恶魔，经过几十回合的恶战，色林渐渐无力招架，顺着山谷向北且战且退，莲花生紧追不舍。
    色林仓皇逃到藏北，找不到藏身的地方，正在上天无路，入地无门的时候，他看见一个碧绿的湖，就一下子钻进去。可是湖水清澈见底，从湖底可以望到天空，从此就叫“天湖”。色林无法藏身，跳上岸继续跑，莲花生紧紧追赶。
    色林跑到申扎东郊时，前面又有一个湖，他怀着一线希望跳进去，但湖水太浅，没法盖住他的身躯。这时莲花生已经到了湖边，色林没法上岸，于是，他横游到对岸，向东北方向逃去。这个湖就叫“长游湖”。
    色林拼命逃跑，逃到岗尼羌塘以南时，看见前面有一个大湖，水深且浊。色林知道这里可以藏身，就一头钻进湖底，瞬时无影无踪。莲花生赶到岸边，就把本来居住湖中的七个精灵叫来，让他们在岸边守着，永远不要让恶魔出来。并命名为“色林堆错”。在色林堆错南边的平滩上，直直伫立着七个石山，远远望去就象七个勇士在坚守岗位，传说，那就是监视色林的七个精灵的化身。

no.3　特色浓郁的民族手工艺
 日喀则地区的民族手工业有着悠久的历史，产品具有独特的民族风格和地方特色，许多产品在国内外享有很高的声誉，一提到后藏民族手工业，人们自然会想到寺庙建筑群金碧辉煌的金顶、飞禽走兽，百姓生活中实用的金银铜铁器，高档别致的“松巴”靴，江孜的“仲丝”（卡垫）、氆氇和民族服装，谢通门、拉孜的藏刀，仁布的玉器，吉隆的木碗、竹器等。

　　经过多年的发展，这些民族艺术品的制作工艺不断进步，规模逐渐扩大，已经开始走向国内外市场，在整个日喀则地区的政治、经济、文化发展中起着不可低估的作用。

no.4　藏族天葬起源窥探
本文对藏族天葬的起源问题进行了新的探讨，认为它发端于藏族古代历史上的“天赤七王”时期（约公元前3－前4世纪），此时期以天神崇拜为核心的各种信条，不仅禁锢了七位国王的人身自由，而且葬送了他们的性命，此悲剧酿出了藏族天葬的源头。

　　自古以来，死亡就是人类社会所面临的一个严酷现实。面对死亡，每一个人应把安详和勇气、生活的力量和慰留留给活着的人们，这似乎成为人类精神上比宗教还要强烈的需求。因此，关于死亡和死亡以后的事情，从来就是各类宗教谈论的主要话题，也是人类最关心的问题。无论是古代人，还是现代人，无不探讨此问题。换句话说：“死亡也许是人生中最神秘、最惊心动魄的事件，从遥远的旧石器时代开始，人们就围绕着如何认识死亡、对待死者演出了一幕幕历史话剧。”①在世界各地各民族中早已形成既相近又有区别的各种自成体系的丧葬文化。

　　作为藏族传统文化重要组成部分的丧葬文化，在内容和形式上都显示出它自身特有的丰富多彩的风格。从形式结构上看，主要由天葬、土葬、石葬、崖葬、塔葬、肉身葬等多种葬仪所组成，可堪称人类奇特文化现象之一。形成这一风格的原因，除了受传统文化多元性的影响之外，还有更重要的地理环境因素。因此，藏族丧葬文化已成为藏族传统文化中最令人注目、最具有浓厚地方特色的文化现象之一。从这个角度讲藏族丧葬文化与其它藏族文化的形式相比，更能直接地反映藏族这一高原民族的社会风尚、思想观念、意识形态等多方面的情态，有着很高的学术研究价值。

　　由于历史的筛选作用，天葬成为现今藏族地区人们选择最多的一种葬仪。近年来，国内外许多学者对此极感兴趣，经过不断探索，且取得了不少成果。由于丧葬文化最贴近人类生活，因此颇受藏族人民的关切，甚至将其视为最神圣的“私事”而加以严格管理。这样，就使包括天葬在内的藏族丧葬文化蒙上了一层神秘的面纱，并逐渐成为一种“禁区”文化，再加上这方面的文字资料奇缺，从而给有关学者的研究带来诸多不便。这亦是迄今为止对藏族丧葬文化，特别是对天葬的起源问题，众说纷坛、难以统一的主要原因。

　　对于天葬起源问题，笔者依据最近发现的历史资料和实际物证进行了探讨，并形成了一些自己的看法。在此和盘托出，以就教于方家。

    一

　　藏族天葬的产生，实际上是一个漫长的历史过程。由于它与当时社会的物质文明、精神文明程度以及地理环境等各个方面有着十分密切的关系，再加之历史久远，时过境迁等诸多因素，因此作为现代人来探讨它的起源就十分困难。为了对天葬的产生有个历史的系统的认识，在此，我们有必要对藏族的远古社会作一简略的追溯。

　　藏族古史《柱间史》记载：“东、党、赛、莫，即四大宗族，是雪域藏地最早出现的人类。”这四大宗族，也可称为四大氏族，但更准确地说，‘应为“四大姓氏”。可见，这四大姓氏或宗族为藏族族源。

　　经过漫长的岁月，藏族历史逐渐有了头绪，开始系统化，“以后依次由玛桑九兄弟、二十五小邦、十二小邦或四十小邦统治。”②从这些不断更迭的统治者以及不断分化又合并的社会结构，可以看出藏族古代社会发展的历史进程，同时亦表明了当时的社会仍属于原始社会。

　　当人类社会发展到一定文明阶段，藏族地区也有了神灵观念，并出现众多神祗：山神、水神、地神、天神等等。依据有关藏文史料，藏族地区对神灵的崇拜，可以追溯到原始社会末期，但是具体情形已微茫难考。然而，据《金枝》载，有灵观不仅不是原始文化的唯一信仰，而且也末占有优势地位。原始初民最早企图通过符咒仪式达到控制风雨雪电等自然力量，然而，在漫长的时间演进中，他们发现巫术力量不能偿其所愿，于是才产生了戒惧或希望的心理，企图借助某种非凡能力、魔鬼、祖灵或神祗来达到自己的目的。藏族古代社会的神灵观念基本上是循此路线发展的。“万物有灵”观念曾迫使藏族初民虔诚地跪拜在具有巨大威力的各种神灵的脚下，他们献上自己力所能及的祭品，崇拜神，向神祈祷，表示感谢或赎罪，希望神能继续保佑自己。藏族古史《柱间史》记载：“赛？苯波、玛？苯波、东？苯波、奥？苯波、干拉？苯波、卓？苯波、琼？苯波、谢？苯波、年？苯波、吉合？苯波、角拉？苯波等十二名有识之士正在祭献神灵。”此乃约公元前三、四世纪藏族地区祭献神灵的情形，这十二名有识之士，即十二名苯波。苯波大约相当于巫师或祭司，此处称巫师较妥当。引言中苯波之前的字均为姓氏。根据《柱间史》等藏文史料，以上十二名苯波既是总管一切精神文化的巫师，又为当时藏族十二小邦之酋长，是集巫师与酋长于一身的特殊人物。正如“许多國家，在各种时代，都曾存在过集祭司与帝王于一身的人物。他们具有半人半神、或半神半人的性质。”③这种巫者为王和王者行巫，应当说是一定历史发展阶段上的普遍意义社会文化现象。

　　藏族古代社会孕育出巫师兼酋长这一看似特殊的现象，并非偶然，它有着深厚的宗教思想基础和广阔的自然环境背景，是人类历史进程中产生的一种必然现象，“在很多地区和民族中，巫术都曾声称它具有能为人们的利益控制大自然的伟力此，那末巫术的施行者必然会在对他们的故弄玄虚深信不疑的社会中成为举足轻重的有影响的人物。他们当中的某些人，靠着他们所享有的声望和人们对他们的畏惧，攫取到最高权力，从而高踞于那些易于轻信的同胞之上，这是不足为怪的。事实上，巫师们似乎常常发展为酋长或国王。”④这里同样说明了藏族古代社会里的巫师是如何牟取酋长地位，并将两职兼为已有的全过程，同时亦表现了当时巫师们的极端狂妄和勃勃野心。

    二

　　随着人类社会的进一步发展，藏族古代历史上第一个国王及其赞普（国王）诞生了。他们的出现标志着藏族古代社会发生翻天覆地的变化：旧的分散的原始社会解体，新的统一的奴隶社会开始形成。根据藏文史料，这位国王名叫聂赤赞普，属于藏族古老的四大姓氏名下的莫姓氏。他武艺高强、谋略远大，依据武力征服了原先的十二个小邦，并建立了统一而强大的王国，成为藏族历史上第一位赞普，他实际上是一位文武双全的古代英雄人物。

　　然而，以前身兼酋长的巫师们随着社会形态发生质变而失去了酋长地位。这是历史的发展给他们所带来的冲击，亦是神权和政权的分离。从此，这些失去酋长地位的巫师便专司巫术活动，使巫术活动更具有宗教性。人类学家弗雷泽在《金枝》一书中也曾指出：“当其中最有力者赢得了首领地位并逐步发展成为神圣之王的时候，原来作为巫师的职能就越来越退为历史背景，而依巫术渐渐为宗教罢黜的程度相应地被祭师或神的职务所替代。再经后些时候，王权的民事和宗教两方面的职权开始分开，有关世俗的权力归于一人，有关神权的职能归于另一人。”弗雷泽又说：“我并不是说这一整个过程处处都是严格地循此路线发展的。在不同社会里无疑地会有很大差异。我仅仅是想最概要地指出我所理解的它的总趋向而已。”然而，藏族古代的巫师们在社会的巨变面前，不但不甘示弱，而且更加强化自己的巫师地位，声称他们具有能为人们的利益去控制大自然的能力，是神与人之间的代言人，使自己具有半人半神的性质，甚至超越神之上。这样一来，聂赤赞普虽然身为国王，号称天王，也被牢牢控制在巫师的严密监督之下。在实际上已没有了国王的真正尊严和自由。然而，这类能够驾驭国王的实权派巫师在当时社会众多巫师中毕竟是少数，是那些具有最敏捷的智力和最无耻的心地之人。藏文文献《娘氏宗教源流》中是这样记载的：“苯波觉那贤？恰恰查和才米贤？伍杰查两位侍卫国王。”其它一些文献中只记载一位巫师侍卫国王，无论多寡，这类谋取特权的巫师，手中毕竟握有实权。藏语中的格苯或格贤，格指国王，苯或贤指巫师，其意即侍卫国王的巫师，也可称侍臣、祭司。从形式上看，似乎类似汉地元、明、清时期的帝师或国师，但在实权上两者则有天壤之别。巫师们主要利用国王的登基和丧事二大途径来对其进行管制，使国王失去掌握自己命运的权力。这种巫师控制国王的奇特现象，不仅发生在藏族古代社会，而且在世界各地各民族的古代社会里都曾出现过。

　　至于巫师操办国王的登基仪式，《柱间史》中写道：“他（指聂赤赞普）的头顶与天之间有一个白色的天（神）绳被人们所看见，苯波们便认为，他是因为从天而降的拉赞普（神王）而十分俊美。故以木桥将他举之肩上，并向村民示威宣告，此乃我们苯波在祭献神灵时所遇到的从天而降的拉赞普。”这种巫师操办国王登基仪式的记载，在许多藏文文献中均有详细记载。虽然其仪式看似简单，但在简单的后面则蕴含着既庄重又神秘的内涵。

　　聂赤赞普，这位藏族古代历史上出现的第一位国王，经过巫师们的巫术活动或宣谕，便成为“从天而降”的“神”。关于“从天而降”之说，在《红史》中有这样一段记载：“苯波教徒们则认为天神之王是由十三层天的上面沿着天神的绳梯下降的，从雅隆的若波神山顶上沿天梯下降到赞塘郭细地方，看见的人说，从天上降下一位贸普，这是吐善最早的国王。”国王“从天而降”之说，对于崇拜和信仰神灵的古代藏族人来讲，是一件理所当然的事情，他们对此深信不疑。

　　“今先民真正困惑、感兴趣的是人的死而不是生。”⑤当国王聂赤赞普的认命或登基仪式圆满完成之后，侍卫在国王身边的巫师们又遇到另一个头等大事，即国王死后的去向。这对于在当时社会民众中具有威力和丰富想象力的巫师们来说，不算什么困难。他们按照“人从哪里来，又到哪里去”的思路，提出将国王尸体送回天界，“地上不留尸骸”的神秘主义方案。这样，既能表现神与人之间的差别，又能宣扬神的威望，实在是处置国王尸体的最佳办法。

　　《红史》中这样写道，“聂赤赞普的子孙依次相传，有牟赤赞普、丁赤贸普、索赤赞普、梅赤赞普、德赤赞普、赛赤赞普。他们与聂赤赞普合称为天赤七王，天赤七王的陵墓建于天上，神体不留尸骸如虹逝去。”这是藏文史料中如何处理国王尸体的记载之一。它从－个角度给我们的探索提供了一个十分重要的线索。大家知道，先民用困惑、好奇的眼光望着天、望着地、望着自己周围的一切，经过一代又一代的思索，终于，他们找到了心中那无数个“为什么”的答案，这个答案就是神。神以巨大的威力，操纵着自然界的一切。如果没有神，也就没有了万物。换句话说，也就是由于对生的渴望，先民在自己的头脑中才形成了神的观念。但起初他们对神的形象却是模糊不清的，“日月星辰是神，风云雷电是神；江河东流、春花秋实、落雨落雪、冷暖交替，……没有一样不是神的所作所为。”⑥我们从“神体不留尸骸如虹逝去”一句中，可以看出，巫师们借“彩虹”这一自然现象解答了国王死后如何升天的问题。这种解答，现在看来，显得有些怪诞，但对先民来说，却是言之有理的。因为在先民眼里，彩虹这一捉摸不远的自然现象，或是一种神，或是某一神显现的外在形象。这就是巫师们让“神王”死后，也如彩虹消失在空中的思想基础。

　　巫师们为了使国王明显地区别于普通人，便在一般庶民百姓面前造成一个“神”的印象。他们在国王身上使用了一个绝妙的手段：“他的头顶与天之间有一个白色的天（神）绳。”⑦国王依凭这一“天绳”顺利地“从天而降”，临终时又依凭“天绳”缓绥地升上天空，随之“如虹逝去”。这一“天绳”藏语称莫塔（rmuthag）。笔者于1992年盛夏赴青海省果洛藏族地区进行社会调查时，曾发现上述“天绳”（莫塔）竞出现在今牧区的天葬场上。它奇迹般地沿袭至今天，这给我们探索天葬起源提供了最难得的物证。经考查，目前藏族地区所使用的“天绳”，不仅用于天葬场上，而且还用于出过事故的地方，它是以白绵羊毛捻成，形如一般麻绳，使用时平拉在天葬场周围或出过事故的地面上，显示各种图案。无论在何处，这种“天绳”则发挥着“避邪去灾，引向“光明”的巨大功能。

　　尽管”天绳“在使用范围上有了稍稍的差别，但它们不失为我们研究天葬的起源问题的实物。”七位国王的头顶皆有称作’天绳‘的白色光线，当他们相继去世升往天界时，各自的白光自下而上升起，当白光消失在天空时，国王的尸骸便没有了。故天赤七王的陵墓建于天上。“⑧类似这样的记载可见于许多藏文文献中。如果我们能够抛开其神话色彩，从中不难找到一些令人信服的事实。从”地上无留尸骸“中，我们可以看出，巫师们特别畏恐地上留下国王尸骸，因为倘若地上出现国王尸骸，庶民百姓便会看破这种信仰的骗局。这点巫师们再清楚不过了。由此，我们可以大胆地假设：”巫师们当时使用“天绳”将国王尸体捆绑起来，或以人抬或用畜运，在极其保密的情况下（一般在夜间进行），送至不被人发现的空旷地带，然后，仍用“天绳”把国王尸体固定在早已选定好的地方。这些情形在今天藏族地区的较偏僻的天葬场上可以反映出来。例如，藏族地区除了大型天葬场（此类一般设在各大小寺院附近）外，还有枚不胜举的小型天葬场。后者地处深山僻壤，一般不被世人发现，更无人问律。需要使用这类小型天葬场的藏族同胞，目前，依旧遵循祖宗们传下的密法，先用“天绳”将尸体按一定规则捆绑好，然后，农区以人抬，牧区用牦牛托，在黎明前把尸体送至天葬场，并在天亮前将准备工作就绪。这样，天一亮尸体就会被兀鹫发觉。在处理尸体的过程中，有专人监视，等兀鹫食完尸体后，他们就立即把剩下的衣物、绳索、头发等杂物堆在一起以火焚烧，将天葬场收拾得干干冷净。事后，不知底细的人根本看不出此乃是一处天葬场。而且，除个别人外，一般人也没有机会接近死者尸体。因此，对于大多数人来讲，这种处置尸体的细节仍然很神秘。基于这些情形，我们是否可以断言，此乃保存迄今的藏族天葬之雏型。

　　如前所述，尽管侍卫国王的巫师们为了避免国王尸体被人们发现而将其秘密运至最险要、最偏僻的地方，但唯独没有逃脱兀鹫的视野。兀鹫属于大型鸟类，一般栖息于高寒地带，就国内而言，多见于青藏高原，它们一群或两三只、或单独一只不等地常在白昼翱翔于重山峻岭之上空，视力很强。

　　当巫师们将国王尸体秘密地安放于深山僻壤中时，或许是因为天时地利人合之原故，一批突如其来的天使－－兀鹫，竟然把国王尸体不留余地地啄食精光。天从人愿，国王尸骸运回天界的神圣使命，最终由兀鹫来意外地完成了。从此，兀鹫便成为唯一能将国王尸骸带到天界去的又一具有神奇功能的“天神”。故藏族人向来对兀鹫十分敬仰，并称其为“神鸟”，严禁捕猎。《柱间史》记载：“从天如鸟飞来，又称恰（恰，藏语指鸟类总称）赤赞普。”显然，巫师们是在借兀鹫的神奇特性来宣扬国王的威仪。

　　他们以形象比拟的手段，使国王生来“从天如鸟飞来”，做人间主人，死后又“如鸟飞往天界”，复原神祗，使国王在一般庶民百姓面前永远是个“神”。

　　综上所述，我们是否可以这样说，在天葬最初产生的过程中，人为的因素虽然是前提，但是，自然的因素也不可忽视，而且它在其中还起到了关键性作用，即自然因素促成天葬的最终诞生。正如“由于人类起源的地区不同，不同的自然条件决定了不同区域居民的不同经济生活，不同风俗习惯，如中国北部和西北部长期形成的干燥多风的荒漠条件，大面积的草原，都使这一地区的居民实行游牧经济，形成游牧民族，从而’逐水草而居‘，食牛羊肉，饮奶茶，居帐蓬，善骑射，耐寒冷，性格刚毅而骡悍，音乐高亢而苍凉。”⑨葬仪作为一种民族风俗现象，它是社会生活和宗教观念的反映。天葬同样是在一定历史条件和社会环境中形成的礼俗，并非偶然的社会现象。故天葬遂世代相传，以至于今。

　　英国人类学家弗雷泽在《金技》一书中曾指出：“希卢克人既然把他们的君王看成神灵的化身，人、畜、庄稼的兴旺都暗暗依赖他们，自然对他们表示最大的尊致，对他们爱护得无微不至。所以神王的健康欠佳或体力稍现衰弱，也就被处死。”希克人的这种奇特风俗，同样发生在藏族古代历史上。藏文名史《贤者喜宴》中写道：“王子长到能骑马的年岁，父王依凭’神绳'升往天空，神王无尸骸如虹逝去，陵墓建于天界。”

　　此引言说明了王子约到十二、三岁，阅世不深的时候，其父王就必须“升往天空”。然而，这对于尚处在壮年时期的国王来说，则面临着一场被杀害的灾难。由于这一鬼计出于巫师们那发热的大脑之中，杀害国王的任务，就很自然地成为他们不可推卸的神圣职责。至于具体情形，估计在当时还未发明毒药的情况下，巫师们先用“神绳”将“神王”勒死，“原定继承他职位的那个人就带一根绳子或一根棒子到屋里去，将他勒死，或将他打死。”⑩然后，把国王尸体按上述程序“送回天界”，以便迎接“从天而降”的王子，成为下一任新的国王。

　　其实杀死国王的做法是古代的一种宗教行为，是巫师们祟仰“神王”的最好证明。因此，巫师们绝对不会认为国王是被他们亲自处死或是自然死去的。他们宣称国王的生是“如乌飞来”，死是“如虹逝去”。诸如此类的说法，都表明了这种行为的宗教性质，杀死国王的目的是保存神的永久性生命。

　　在人类的童年时期，杀死国王的行为是一种正当的社会现象。比如“柬埔寨神秘的火王和水王是不许自然死去的，因而他们二者中谁要是得了重病，长老们认为他不能康复，就将他刺死。”⑾尽管杀死国王的目的大同小异，但在处死国王的手段上却各显神通，“为此，专建一座小屋，国王被引进小屋里，躺下来，把头枕在一个成年姑娘的腿上，然后把小屋的门堵死，两人被留下，没有食物、水和火，活活饿死闷死。”⑿此类处死国王的例子也可印证上述藏族巫师杀害国王的事实。

　　至于“天赤七王”是否肯实行的是秘密天葬而没有可能实行土葬或水葬的问题，笔者曾根据有关的藏文史料进行过研究。“天赤七王”时期，藏族地区尚未出现土葬这一葬仪，火葬、塔葬也是后来受佛教的影响才流行起来的葬俗。然而，需要注意的是，水葬在当时已经出现，《贤者喜宴》记线：“尸体装进铜匣以铁钉封之，然后，投进银灰色的娘曲河中。”此乃巫师们对第八世（代）国王智贡赞普死后所举行的一次惩罚性的葬仪。至于为何对第八世国王智贡赞普采取这种惩罚性葬仪，据《红史》记载，“他（国王）与一个名叫罗昂的大臣比武，智贡赞普在交战中失败，被大臣罗昂杀死。”而且巫师们还宣布，国王在与大臣罗昂格斗时，不慎将其头顶的“天绳”割断，从此国王与天失去联系，无法“如虹逝去”，尸骸也就留在人间。类似的记载可在许多藏文史料中见到，在此不一一赘述。实际上，这一事件的真正原因，是由第八世国王智贡赞普与近侍巫师之间发生的一场你死我活的权力冲突引起的。国王胜利了，获得了前所未有的人身自由，但是同时也失去了“从天而降”、

　　“如虹逝去”等一切“神”的特性，因此，秘密天葬也就不可能再举行。这在后来的苯波教史书中可得到证实。《西藏苯教源流》等书中记载，智贡赞普是第一次毁灭苯教的国王，为此，他本人也遭到相应的报应。可见，水葬在当时被认为是一种较低下的葬仪，从而可以排除身为贤达的“天赤七王”被实行水葬的可能性。

　　综合起来看，从“天赤七王”到第八世国王智贡赞普时期，天神崇拜始终是一条主流。尽管显得非常幼稚，但它经过巫师们那神话股的渲染和极端神秘的处理手段，还是赢得了当时庶民百姓的信赖，使他们虔诚地跪倒在天神脚下。

　　“天赤七王”时代的这种以天神崇拜为核心的信条不仅禁锢了七位圣人的人身自由，而且还活生生地葬送了七位国王的性命，在藏族古代历史上写下了一幕悲剧。当然，这一悲剧代价则换来了藏族天葬的开端。换句话说，七条国王的性命酿出了藏族天葬的源头。

　　“天赤七王”相继被巫师处死，实行秘密天葬之后，第八世国王智贡赞普与巫师之间发生了一场惊心动魄的斗争。这实际上是人权与神权的较量。经过这次较量，天神崇拜因国王强有力的反抗而退隐到历史帷幕的后面，天神观念下产生并刚刚起步的秘密天葬也因此而受阻中断，在藏族天葬的发展进程中留下了一段空白的历史。

　　据有关史料记载，土葬始于第八世国王智贡赞普的第二次葬法。这一新兴的规模宏大的土葬，一直延续到吐器王朝溺溃，相当于十一世纪。此后，天葬又开始复苏。

　　可见，藏族天葬的发展历史经过了产生、中断、复苏等几段曲折的过程。佛教传入以后，天葬从内涵到形式又蒙上了新的宗教色彩，从而更加理论化和神圣化。因此，探讨藏族天葬的起源，是一项比较复杂的工作，需要更进一步对有关史料和文献进行研究。

no.5　话藏族酒俗
藏族有着悠久的历史和灿烂的文化，早在1000多年前就已开始酿酒，在漫长的历史进程中，形成了独特的藏族酒文化。

　　生息于巍巍雪山、莽莽草原的世界屋脊之上的藏族，生性豪放、乐天、热情；长期的佛教思想的影响，使他们养成了仁爱、礼貌、节俭的美德。因此，藏族人普遍爱饮酒，但绝不酗酒；平时一般不饮酒，但饮起来却总要酣畅尽兴方休；酒对藏族是喜庆的饮料，绝无消愁解闷的用途。因为佛教戒酒，酒在笃信佛教的藏族人民中是不能作为祭祀之物的。

　　藏族古代饮的酒种类较多。据敦煌出土的古藏文写卷《苯教丧葬仪轨》载，吐蕃早期所饮的酒有米酒、小麦酒、葡萄酒、蜂蜜酒和青稞酒等。随着唐蕃联姻而发展起来的汉藏文化交流，使藏族掌握了内地传入的复式发酵酿酒法，仿内地黄酒酿制的青稞酒得到了藏族的普遍喜爱，从而成为了藏族的传统饮料。

　　在大多数藏区，平时倘有客至，敬茶不敬酒。但逢年过节和喜庆时，如果客人来家，则必须敬酒。敬酒时，主人先斟满一碗（或杯），捧献于客前，客双手接过后，必须要先喝三口，但不要喝干，等主人再斟满，这时客人才一口喝干。此后，客人有酒量的继续喝，无酒量的可不再喝，主人也不强劝。倘若客人不完成上述之饮，那就是严重的失礼行为，主人会很不高兴。致于客人酒醉，主人绝不会讥笑，反而认为是坦城的表现。四川的嘉绒藏族较特别，平时对进屋的客人先敬一壶酒，随即将食物用盘奉上，一客一份。阿坝的黑水地区藏族，凡见熟人从门前经过必请进屋内敬一碗酒。如客人坚不进屋，主人要把酒拿到路边请客人喝，以示慰劳。藏族人民热情好客、和善睦友的风尚，在这些酒俗中得以充分展现。

　　酒在藏族婚仪中有重要的作用。在青海安多藏区，提亲时必带去“雅叙酉仓”（提亲酒）。女方如若允婚，则须邀请村里长者和媒人一起喝“订婚酒”。一旦饮了此酒，便算正式订婚，不能再许嫁他人。结婚之时，更要准备大量的青稞酒以宴飨送亲者和来宾。迎亲者则要在途中设“迎亲酒”。新娘离娘家前要喝“辞家酒”。婚宴中主客尽兴同饮“庆婚酒”，高唱酒歌，跳舞，欢腾通宵达旦，一直要热闹三天。其间新娘要向宾客轮流敬酒。其他藏区的婚礼仪式有的与此不尽相同，但酒在其中的作用却大致一样。

　　因为佛教的影响，藏族对丧葬不甚铺张，死对于佛教徒仅是转入来生的开始或“解脱”，故亦不特别悲伤。藏族社会早期信仰苯教，苯教认为人死后魂会脱离其原躯体，需要用一种降魂的办法使“魂尸相合”。在这种降魂仪式中，许多地方都要用酒。降魂仪式开始后要献上一瓢“招魂酒”，招请灵魂来降。在降魂过程中要作“献三瓢酒”仪式。在“尸与魂相合”时还要献上三次“相合酒”。用酒来招请游离的灵魂，象征着美好生活对魂的吸引作用。在这里酒的地位已与生存必须的食物相等同了。现代藏族丧葬中虽已无上述仪轨，但仍要用到酒：进行天葬时，死者家要给天葬职业者喝酒。在嘉绒藏族的丧事中要“奠酒请神”；丧礼结束时丧家和舅舅家要一起喝“咂酒”，对唱酒歌，追述死者生平，表达对死者赞颂和惋惜之情。

　　藏历新年，藏族家家都要喝青稞酒以示庆祝。初一天刚亮，家庭主妇就把八宝青稞酒“观颠”（一种加有红糖、奶渣子、糌粑、核桃仁等煮物的稞酒）端到家中每个人的被窝前，让他们喝了才起床，以示新年一开始就丰衣足食，步步吉祥。藏族初一这天一般不拜客，一家人闭门欢聚，品青稞酒，喝酥油茶，漫话家常。初二起才挨家去拜访，互道“扎西德勒”，互敬青稞酒。嘉绒地区的党坝藏民过年，喜欢全寨人各凑一些酒，团聚在一起从初一喝到初五，夜则烧篝火，昼则浴太阳，伴随欢歌劲舞，共庆新年。藏族节庆日较多，如元宵“灯节”、六月“雪顿节”、七月“望果节”和“沐浴节”，在这些日子里人们照例是要喝酒以庆的；但最悠闲、最浪漫的饮酒日子则要数康定人四月八的“转山会”和拉萨人夏季五月间的“逛林卡”了。那时人们扶老携幼，或全家一起，或情侣友朋，三五成群，在绿茵上、溪流旁搭起白色帐篷，一边喝着新酿的青稞酒和酥油茶，一边弹着六弦琴或拉着胡琴，或引吭放歌，或浅斟低吟，怡然自得。藏族最豪放的饮酒则是在跳锅庄的时候。村寨的青年男女围成一圈，圈中设小桌，放上几坛青稞酒；男女两队轮流领唱，翩翩起舞，并不时去圈中喝上一碗酒。跳到高兴处，饮酒者更是纷至沓来。酒助舞兴，歌借酒力，通宵达旦尽兴方休。

　　藏族中一般是以茶作为日常生活中必不可少的饮食。但在阿坝的黑水藏民中却用酒代茶。他们吃糌粑不用茶而是用青稞酒拌合着吃；吃干馍不喝开水或茶，是以酒解渴；吃烤土豆，也是泡在酒碗里吃。

　　藏区东部许多地方都盛行“喝咂酒”，尤以黑水人“喝咂酒”最讲究。每遇年节和家中有大事要请人“喝咂酒”时，先由主人烧开一大铜锅水，放在火塘边保温；再将一坛酿好的未加过水的酒放在客位的火塘边，插入两根细竹管。客人到齐后，先请其中最年长的坐于酒坛前，领头诵经，用手指蘸拨点酒洒向四方；然后，请另一位年长者与他同坐在一起，各含一根竹管吸饮。这时主人在旁边慢慢地将一瓢开水从上渗入酒坛。开水经过发酵的酒粮渗到坛底，便成了酒。竹管插在坛底，故能只饮到酒而不会吸进糟。二人饮完后，以年齿顺序另请二人到坛边吸饮，主人继续向坛内冲开水。一般情况下，每二人饮完一瓢水即离开，换上别人。这样依次轮流下去，最后连两三岁的小孩也要去喝上几口。轮完一遍，又从头开始；直至一坛酒谈而无味后，才又换上一坛。每个与会的人不论有无急事，都必须喝过三次后才能离去，否则就是很不礼貌的行为。这种轮流喝咂酒的宴饮，一般规模都较大，小则三五十人，多则100多人，夜以继日方能饮过一巡。三巡下来，往往要两三天，在饮酒过程中，未轮到的和已喝过的便围着火跳锅庄。跳累了，唱渴了，也该轮到喝咂酒了。喝完咂酒疲累尽消，又有精神跳锅庄了。饮酒与歌舞紧密相连的藏族酒文化这一特色，在这里展现无余。

　　在康区藏族中也有只插一根麦管或竹管在坛内喝咂酒的，人们依次将酒坛传递给相邻者轮流吸饮。也有在坛中插上多根麦管，好几个人围着酒坛同饮的。

　　唱酒歌是藏族饮酒一大特点。每逢重大场合（如婚宴、村寨聚饮等）敬客人酒时，要先擎着酒杯唱酒歌，歌词多为即兴之作，内容都是赞颂、祝福之词。藏族善用譬喻来表达感情。如康区一首酒歌唱道：

　　阳光为什么这样明媚？是因为菩萨洒下了吉祥；
　　我家为什么这样欢乐？是尊重的客人来到帐房。
　　哈达是敬礼上师的贽扎，
　　这杯中的美酒请我最知心的朋友尝。

　　唱酒歌时，身子要伴着节奏舞蹈，杯中的酒却绝不许洒出。客人有时也要唱酒歌回敬，此唱彼和，气氛十分热闹，把宴会推向高潮。

　　藏族酒具有壶、杯、碗。西藏仁玉县生产的绿玉酒壶和酒杯、酒碗，晶莹剔透，最受藏族人喜爱。江西景德镇生产的小龙碗，上绘“八吉祥”图案或“六字真言”，也是藏族珍爱的酒具。旧时藏区贵族、土司家的酒具十分讲究，多为金银镶嵌绿松石、珊瑚珠，工艺十分精湛。

　　改革开放以来，藏族人民生活提高很快，藏族饮的酒种类又趋向多样化。在城市的藏族青年中，啤酒受到特别的喜爱，这可能与啤酒的性、味均与青稞酒极近似，但却比青稞酒饮用方便，随时都可以买到有关。面临啤酒等工业化生产饮料的挑战，青稞酒也势必会打破家庭酿造的传统，转为工业化生产，方能满足藏族人民日益增长的的物质文化需要。

no.6　藏族酒文化酒歌酒俗
藏族人民好客，用青稞酒招待客人时，先在酒杯中倒满酒，端到客人面前，这时，客人要用双手接过酒杯，然后一手拿杯，另一手的中指伸进杯子，轻蘸一下，以拇指和中指朝天一弹，意思是敬天神，接下来，再来第二下、第三下，分别敬地、敬佛。这种传统习惯是提醒人们酒的来历与天、地、佛的慷慨恩赐分不开，故在享用酒之前，要先敬神灵。在迎接客人时主人除用手蘸酒弹三下外，还要在五谷斗里抓一点青稞，向空中抛撒三次。

　　在喝酒时，其约定风俗是：先喝一口，主人马上倒酒斟满杯子，再喝第二口，再斟满，接着喝第三口，然后再斟满。往后，就得把满杯酒一口喝干了。这样做，主人才觉得客人看得起他，客人喝得越多，主人就越高兴。说明主人的酒酿得好。藏民族敬酒时，对男客一般用大杯或大碗，敬女客则用小杯或小碗。

　　饮茶时，客人必须等主人把茶捧到面前才能伸手接过饮用，否则认为失礼。吃饭时讲究食不满口，嚼不出声，喝不作响，拣食不越盘。用羊肉待客，以羊脊骨下部带尾巴的一块肉为贵，要敬给最尊敬的客人。制作时还要在尾巴肉上留一绺白毛，以示吉祥。

no.7　详谈藏装
藏装，藏语称为“曲巴”，虽有地区差异，但其基本特征是大襟、宽腰、长袖、超长、无扣、藏装品种多样，可分为长袖高领衬衣、宽腰粗布衬裤、长袖皮袍、布袍、无袖袍、长坎肩、短坎肩、围裙、腰带、靴、帽等。藏装的特点是宽大、保暖、实用、一衣多用。藏袍长过身高，左襟大，右襟小，无领。着装十分讲究，先穿上衬衣和衬裤，然后将袍底提至习惯高度，一般男至膝，女至脚面，再用腰带扎紧，前面要平整，后面折皱要有序。

　　腰带扎好后放下衣领，将提起的部分垂悬于腰部，形成一个自然的宽大的囊袋，可以随身携物乃至放婴孩。穿好袍后一般要露出右臂，有的则将双袖横扎于腰际，裸其双臂，露出高领衬衣。接着再穿靴载帽，佩挂各种饰物。康巴服饰农区和牧区有所区别，主要反映在服装用料和头饰上。

　　过去农区主要以氆氇为衣料，也有用布或毛哗叽的；牧区则使用耐寒的绵羊或山羊皮，一般为皮朝外毛在内的板皮袍。新中国成立后，特别是改革开放二十年来，康巴藏族群众的物质生活水平得到了很大提请同在无论农区或牧区，衣料质地都有了很大的改进，除劳作时穿习惯的氆氇袍外，平时一般都穿锦花袍、绸花袍、绣花缎袍、提花皮面袍等。此外，农牧区藏装都有镶边的习惯、一般镶上黑色平绒、毛呢或彩色氆氇，也有许多在衣襟、袖口、底边等处镶上水獭皮、虎、豹皮等动物皮毛。镶边大约宽10至15厘米，也有宽达30多厘米的。

no.8　藏族的敬语和称谓
 藏族非常注意使用敬语，这种风气拉萨人更为讲究。在拉萨甚至整个西藏，每句话都有3种讲法，一是普通话，一是敬语，一是最敬语。无论名词、动词、形容词都是这样。地位相同的人相互用敬语，地位低的人对地位高的人也用敬语，对地位悬殊的人用最敬语。不会敬语的人被认为缺少教养，而敬语用错了，便会闹出笑话。藏族人非常重视称谓，称谓不准确，往往被认为不懂礼貌。在对方名字后面加一个"拉"字，表示尊敬。例如称格桑为"格桑拉"，扎西为"扎西拉"；教师称为"格拉"，厨师称为"玛青拉"等等

no.9　西藏珞巴族的禁忌
珞巴族信仰古老的原始宗教，认为世上万事万物都是有生命的，即所谓万物有灵，灵魂不死。众多的神灵和鬼灵统称“吾勇”，遍布每个角落，无所不在。世上万物都受“吾勇”管辖。人们得罪了它，会遭灾难和不幸的。“吾勇”给人们的思维、生产和生活带来了重大的影响，因而对之十分崇拜和恐惧。崇拜具有多种形式，其中诸多的禁忌是它的主要活动。忌讳严重地约束着人们的一切活动。

　　珞巴村村有神石，不得手摸、搬动、坐其上边；村村都有神树，有得砍伐。每年集体绕神石、神树转三圈和杀鸡、投放饭菜酒祭祀。多数部落的人崇拜突的巨石和怪树，认为它是石神、树神栖息地，每逢过年、春播和秋收要进行三次祭祀活动，每次以猪鸡供奉。村人视这些石、树为洪水猛兽，恐惧万分。

　　猪时，主人在门口栽鲜树支，三天内禁止生人入内，期间不外借东西，不准拿皮、毛之类的东西从灶前走过。阉猪人三天内不准靠近灶台、木柴和灶具，不得说“无”字。

　　人分娩、牛猪狗生崽、人患病、狩猎进山门前均插忌讳树，三天肉禁止生人入内；外村亲朋前来，要在门口征得主人同意后，连说三声“鬼怪不要入内”，由主人陪同客人进屋。没有征得主人同意而入内，被视为带来了鬼怪和对主人不尊重，会被驱赶甚至械斗的。

　　猎狗为珞巴族狩猎立下了汗马功劳，珞巴人视狗如子。珞巴人家家都养猎狗十多条，不咬人，不狂叫，对人十分亲善，对兽十分凶猛。客人不得打狗、骂狗，否则，有被驱逐之险。

　　修房时，主人会高喊三声：“人畜健康，无病无恙，代代健康，粮食满仓。”之后将混合粮撒向天空，做得十分认真，千万不能讥笑。

　　猪被看作牲畜的首领，是频繁祭祀的主要牲畜，因之，受到宠爱，猪糟里严禁大小便。

把动物神化并加以崇拜，是原始宗教的一种普遍现象。动物是人们赖以生存的主要对象，但有些又与人们处于对立状态。人们对毒蛇猛兽的祭祀与禁忌就更加目频繁。有些部落蛇和虎是图腾，严禁伤害。被毒蛇咬伤，不分远近亲疏，都主动停止劳动一天，并禁止到有藤科植物生长的地方，禁吃藤科状的菜果和辛辣食物及部分肉食等。

　　农业生产上禁忌就更多了，从刀耕火种开始到秋收要集体进行五次祭祀，个体进行三次祭仪，祭祀之日禁止蔻，违者遭首领鞭打。

　　珞巴族是个不上锁的民族，以偷盗和说假话的为世上最丑之事，最可恨之事，若出现了这类事情，一是教育，二是偿还，三是驱赶，对惯犯则以杀之为戒。

　　梦也有许多禁讳：梦见杀牛、宰猪、太阳下山、娶媳妇、掉入水中、摔下悬崖、被蛇咬、鼠咬衣、牛抵架……预兆家要死人，发生祸灾，第二天不出门。梦见藤蔓物，十天里谨慎小心，生怕发生纠纷。相反，梦见死人却是吉兆。

　　珞巴族也有记属相的习惯，十二生肖代表十二年。鼠和马，狗和龙。猪和蛇，鸡和兔，猴和虎，牛和羊是相克的，不能婚配。

no.10　进藏着装须知

春：寒冷干燥、风大、可穿夹克、毛衣、棉毛裤。

夏：凉爽、午热，可穿便装

秋：寒冷干燥、风大，可穿夹克、毛衣、裤

冬：寒冷特别干燥，可穿大衣、羽绒服、夹克、毛衣、毛裤。

备注： 星级酒店都备有氧气袋

no.11　经幡
除旧岁，迎新年，每逢藏历新年，拉萨人把古城精心地打扮一番，以崭新的面貌迎接新的一年。那民居的墙壁粉刷得雪白耀眼，崭新的祥布短皱帘和黑亮的新涂条框把门窗装扮得漂漂亮亮。家家楼顶上鲜艳的五彩经幡在风中舞动，人们穿上节日的盛装走在大街上。眼前的古城顿时变得年轻了，变得生机盎然，春风吹醒的大地，万物复苏。又如婷婷玉立的妙龄少女，充满了青春的魅力。

　　生活在古城拉萨的人们，新年每年要过，每逢新年都要做那些既烦琐，又破费，而且一点也不能简化，样样都不能减的年前工作。不过谁也没有埋怨，大家十分乐意地做了那些事，而且一年接着一年，一代接着一代就这样做下去了，久而久之，成为一种共同的行为，自愿的参与。兴许民风民俗就是这样形成的吧！当然作为参与者来讲，我们大家并不是完全明白了自己行为的功利目的后才这么做下去的，也不仅仅是为了美化我们的生活环境。

　　对于经常发生在我们生活当中，我们却把它当作司空见惯的东西而被忽略的现象，如果用民俗学的眼光来看待，作为民俗文化来探讨，会找出很好的、令人满意的答案。有些民俗现象的文化价值不亚于在地底下隐藏了几千年而偶然被人挖掘发现视为珍品陈列在博物馆中的稀世文物。藏民族历史悠久，民风民俗浩如大海，作为沧海一粟的经幡现象是本文说明的主要问题，因为经幡既有久远的历史，也有丰富的内涵，同时具备了鲜明的特征。

　　经幡就其外在形式来讲，我们可以大致归纳为三种：一种是印有佛陀教言和鸟兽图案的蓝白红绿黄五色方块布一块紧接一块地缝在长绳上，悬挂在两个山头之间，这种经幡常见于人烟稀少的高山上。第二种经幡是一条三五米长的狭长布条，其颜色是单一的，或白或红。上面印有佛陀教言，布条的一侧缝接在一根粗长的经杆上，插立在庭院前，这种经幡多半见于工布林区地带。拉萨大昭寺广场上插立的经杆就是这一种，只是做得更加精巧罢了。第三种经幡是五块蓝白红绿黄色的星火无字幡条和一块单色镶边的主幡方块布，上面印有佛陀教言和鸟兽图案，这些幡条布分别系挂在柳树枝杆上，成为经幡。这种经幡在古城拉萨的民居楼顶上随处可见。

　　经幡作为福运升腾的象征物每年都要换新。换新的日子不能随意选择，它是根据藏族历算，选择在藏历新年初一过后某一个良辰吉日。这一天早上，全院的人都穿上节日盛装，聚集在楼顶上，举行一次隆重而欢乐的插经幡仪式，藏语里这个仪式称为“托随”，意为祭神祈福仪式。

　　和煦的阳光刚刚洒向大地，楼顶的香炉中燃烧着松柏枝叶，青青的雾向空中升腾，平顶的藏式民居楼顶上大家忙碌着。有些人打坐垫，有些人搬运着藏式方桌。有些人提着切玛盒、（一种藏历新年间必不可少的吉祥物）、青稞酒壶、酥油茶壶、油炸果、糖果等。经过一阵忙碌，坐垫打好了，饮食摆好了，穿上节日盛装，戴上金银珠宝首饰左邻右舍的男女老少陆陆续续地来到楼顶上，按照年龄大小，长者在上，晚辈在下，依次坐在坐垫上，早上10点左右，“托随”仪式揭幕了。在庄严肃穆的气氛中，首先一位喇嘛或者一位长者念诵祭神赐福的经文。念完经后，坐位上一个年轻人站起来向在坐的各位敬酒敬茶一巡，大家喝完茶酒站起来，围着桑烟冉冉升腾的香炉，每人手中捏一把糌粑，齐声高喊“愿诸神得胜”的祈诵词三遍后，把手中的糌粑撒向空中，祈愿四面八方神灵在新的一年中保佑众生，消灾灭殃，福运亨通。吉祥的祭神“托随”仪式就算结束了，大家不会就此散去，各自重新回到自己原来的坐位上，相互敬酒，唱歌、谈天儿。小伙子们趁着这么一个好兴致，拿出掷骰子高高兴兴地玩起来，姑娘们在亲切的交谈中不时地留意着对方的衣着首饰。老人们听着古老的藏戏，喝着美味佳酿，沉浸在节日的喜悦中。节日的气氛使孩子们兴奋起来，他们高兴得一刻也坐不住，在楼顶上跑来跑去，过新年最高兴的还是孩子们。“托随”仪式原本是因祭祀神灵而全院的邻居们相聚在一起，但实际上它的意义超出了本来的范围。热情善良的人们永远企盼着和睦亲善的邻居关系。藏族民间有这样一个口头弹，“远方亲人再亲毕竟隔着山水；眼前邻居再次危急时刻还是它管用”一年三百六十天相处在一起，邻居间哪能不发生一些磕磕碰碰的事情，大家不愿意把它带到新的一年中去，于是新年当中的“托随”仪式象一轮金色的太阳把往日沉在心中的不愉快的冰川融化了。笑脸迎新年，和睦相处倒成了“托随”仪式的实际意义了。在一片欢乐祥和的“托随”活动中，人们把插在楼顶墙角上的破旧退色的经幡拿下来，换上一杆崭新的、色彩鲜艳的、系上吉祥哈达的经幡，象征着新的日子又开始了。

　　新年里古城拉萨民居楼顶上的经幡全部换成新的了，这时候我们登高远望，古城恰似一艘将要远航的巨轮一样充满了朝气与希望。当我们插立新幡的时候，老人们连朝向都十分讲究。不敢有半点的疏忽，可见祈求神灵赐福的心地是多么虔诚啊！“托随”活动是欢度藏历新年中的重要内容。“托随”结束以后，楼顶上留下一杆五彩经幡，它作为一个美好的祝愿将同我们度过一轮新的春夏秋冬。

　　山顶上、楼顶上、庭院前、广场上插立着、悬挂着各种各样的经幡、经杆。这是广大藏区的一个风俗习惯，也是唯独在藏区才能见到的一个独特的民俗文化现象。一种民俗文化现象的形成绝非是一朝一夕，经幡现象也不例外。那么经幡究竟有多少年的历史？它的颜色、图案以及这种形式又表达了什么样的内涵？这些问题是人们关心的重要内容。我们不妨看看藏族著名学者根敦群培先生是怎样看待的。根敦群培先生在他的著作《白史》中对经幡是这样论述的。“……大部分臣民皆牧区也，每户的门上立一根长矛，这是藏民族独有的习俗。此举最早表现为军威，以后演变成为佛教行为。上至与印度毗邻的藏区和下至汉地城镇中居住的藏民，哪怕是一户也要在门上立一根经幡，这种习俗一直保持到现在。”根敦群培先生的这段话给我们说明了两点：一，经幡产生于吐蕃时期。二，经幡从形式到内涵发生了根本性的变化。经幡的前身是军械长矛，最初生在门前表示武装力量的威慑，随着历史的变迁，经幡从长矛变成具有浓厚佛教色彩的祈求福运升腾的象征物。我认为先生的这种观点是合乎藏族历史发展过程的。大家知道，吐蕃从雅垄沟里崛起，借助它强大的军事力量，经历了残酷的战争以后终于统一了青藏高原，建立了吐蕃王朝，烽火连绵的战争年代，为了鼓舞军队斗志，选择一种武器来宣扬战斗精神，这是合乎情理的，于是每家门上插立一根长矛是不难理解的。后来藏史中称为吐蕃先王三祖的时期，大兴佛法。著佛书、立佛门，佛教代替藏族原始宗教苯教成为占政治地位的意识形态，经历了一千多年。藏传佛教的传播与深入影响了藏民族的物质与精神生活，乃至无处不反映出佛教思想的烙印。经幡从形式到内容的变化是这一历史沿革的有力佐证。随着藏传佛教的深入，最早体现军威插在每家门前的长矛逐渐演变成祈求神灵消灾灭殃意义的经幡。这种变化究竟从什么年代开始的，这是一个很有趣的问题，只可惜无法在文字记载的史书中找到，因为诸如经幡之类区区小事与叱咤风云的历史人物，惊心动魄的历史事件相比较，简直如同大海与一滴露珠，大山与一粒沙子一样，不可能引起史记家们的关注。不过我们可以按照事物发展的一般规律来推断，经幡的变化不可能是在一个短时期内完成的，也不可能在全藏区中一次性地发生如此根本的转变。应该说它的变化与佛教传播的深入、广泛程度等成正比例，也就是说佛教的全面传播就是经幡的彻底变更，更确切地说，经幡是佛教思想深入传播的产物。这一观点我们可以从经幡幡条的颜色，幡条上刻印的文字、图案可以得到证明。

　　我们平常看到的经幡，无论是悬挂在山头上的或者是插立在房顶上的都是五颜六色的，乍看起来它的组合好象随意性很强。其实不然，经幡的各种颜色是固定的，不能随便创新。其次每块颜色的排列顺序是严格规定的，不能有任何差错。因为经幡的意义很明确，不是为了美化环境，而是祈求福运隆昌，消灾灭殃。且说房顶上插立的经幡是柳树树枝和几块带色的幡条组成，听说在西藏边远地区柳树树枝上系上几朵绵羊羊毛作为经幡，其意义相同。经杆上端的枝条上有繁茂的星火条，它是由五种颜色不同的小幡条构成一组。一般一个经幡上，根据枝条多少来确定有两组至三组星火条。这五块幡条的颜色排列及它们所象征的意义是这样的。最顶端为蓝色幡条，它象征蓝天；蓝色幡条下面是白色幡条，象征白云；白色幡条下面是红色幡条，象征火焰；红色幡条下面是绿色幡条在征绿水；最下面的幡条是黄色，象征黄土，或者大地。五种颜色的排列形式正是客观大自然物质存在的立体排列形式，因此，象大自然中天地不容颠倒一样，这五种颜色也不容错位。

　　五种颜色象征自然界的五种现象，这种现象是生命赖以存在的物质基础。当自然界天平地安、风调雨顺的时候，人间便是太平祥和幸福康乐；当自然界出现灾害的时候，人间灾害重重、不得安宁。世世代代生活在高原上的人们对大自然的变化更为敏感。企盼人间太平幸福首先应该希望大自然无灾无祸，于是用经幡上五种不同颜色的幡条来表示这种心理依托，真是绝妙无比。

　　星火幡条的下面是一块大型方块幡巾，它是体现整个经幡内容的主要部位、主幡颜色有五种，蓝、白、红、黄、绿。当其中的任意一种出现在主格上的时候，其象征意义不再是星火幡的象征意义了。主幡颜色的象征意义是藏族历算中经常出现的某个人的生辰年号，铁、土、木、火、水五种。主幡颜色的确定是根据一个家庭或者一个院子中最受人尊敬的一位长者的生辰年号。假如长者的生辰年号是铁年，主幡颜色确定为白色，以此类推，生辰年号是土年，主幡颜色是黄色；生辰年号是木年，主幡颜色是绿色；生辰年号是火年，主幡颜色是红色，生辰年号是水年，主幡颜色是蓝色。根据长者的生辰年号来确定主幡颜色。制作经幡插立在房顶上，祝愿长者在新的一年里健康长寿，充分体现了藏民族尊敬长辈的美德。

　　如果我们细心观察的话就会发现，主幡的幡中是被一种与它颜色不同的布条来镶边的。这绝对不是为了美化主幡，有其它专门的用意。主幡与边镶布条颜色搭配是根据藏族历算关于母子生克学说中相生的原理来决定的。如果主幡的颜色是绿色，边镶布条的颜色应该是蓝色，木水相生。主幡的颜色是红色，边镶布的颜色是绿色。主幡的颜色是黄色，边镶布的颜色是红色。主幡的颜色是白色，边镶布的颜色是黄色。主幡的颜色是蓝色，边镶布的颜色是白色。从上论述的仅仅是经幡星火幡和主幡颜色传达出来的诸多象征意义，我们从中可以了解到经幡是表现人们美好精神愿望的载体，它的制作是在一定理论的指导下，按照严格规定的要求来进行的，它是融情感和理性为一体的产物。当然我们平常看到的那些经幡，不一定都做得合乎要求，往往会出现一些阴差阳错的现象，这是可以理解的。因为经幡现象是一种民间行为，是大众共同参与的活动形式，是漫长的历史发展进程中代代相传下来的，并不是经过严格受训后的行为结果。不过表达制作者主观美好心愿不会因其制作上的差错而受到任何损害。

　　经幡除了颜色的象征意义外，还有文字和图案主幡上密密麻麻的藏文字母和栩栩如生的鸟兽图案是木刻板印刷的，藏文一看便可知道是佛说经教。文字部分是直接传达意义的，不象颜色和线条，所以把文字念下来就能知道它的内容。既然是佛说经教肯定离不了慈悲为怀，普渡众生的主旨。文字以外，四个角上的鹏龙狮虎图和中央的骏马驮宝图究竟象征着什么意义一时很难说清楚，于是翻阅了不少资料，国内外的藏学家在他们的论著中对此有些阐释，不过讲的最全面、最详尽的还是意大利藏学家南喀诺布先生，这位藏学家在他的论著《南喀诺布选集》（藏文版？中国藏学出版社出版）关于风旗一节中对这些图像作了这样的阐释。（隆达、风旗）一词中，（隆）在土、水、火、风、天五大种中表示天。这个字的本意指大、全部、所有，若与别的字连在一起构成名词，比方说，。（森林）、（大江）从这些名词的词根意义上可以看得出有大、全部、所有的含意。

　　（隆达）一词中，（达）就是马。古时候，马是旅行的重要交通工具。而骑上骏马就能够迅速到达到目的地。骏马形象是神速的象征。祈愿受五种（自然界）制约的（世间）一切事物，对立转向和睦，坏转向好，恶转向善，凶兆转向吉兆，厄运转向幸运，不仅能够转变，而且转变得迅速。这就是骏马图形象的象征意义。

　　“平常我们见到的风旗上有这样的图案。风旗中央画的是一匹骏马驮着宝瓶，四角画的是虎、狮、鹏、龙四兽形象。这些动物图案的象征意义是什么呢？有人说是象征四缘圆满（法、财、欲、果。世间皆称四缘圆满。佛教伦说。译者注。）此论固然不假，但是它的真正象征意义应该是六种的（自然界。译者注）老虎栖息在森林中，画老虎的形象象征着木或风；狮子居于山上，画狮子的形象象征着土；鹏飞翔在天空，双角喷发出火焰，这种形象象征着火；龙生活在大海中，鱼龙的形象象征着水。风无处不在，风即天。在这里没有把森林、大山、天空、大海作为六种的象征宜接画上去，而把这些环境中生活的动物形象画出来，可见它不是仅仅表现六种，而是把表现六种，作用作为主要内容。同样，风旗中央骏马图的象征意义是转变一切恶为善，并且象骏马奔驰一样迅速。（转变迅速译者注）而马背上画的那个宝瓶就是促成实现在人心愿的如意宝瓶。这些就是风旗的真正意义。后来（隆达）一词写成了，带有风马的意思。也许风旗被风带向空中而得此名，这也难说。

　　风旗祭祖的神祗有哪些？对这些神怎么祭，它们有哪些本事。等等这些问题都写在《祭祀天地神祗妙善具赐》这么一本经书中。……”

　　这篇文章的最后，先生把《祭祀天地神祗妙善具赐》经文全部抄录，我没有把它翻译过来，写到这里有关经幡的内容都算写完了，不知道说清楚了没有。经幡现象是有趣的民俗文化现象，正因为这一点产生了我写这篇文章的动机，探索民俗奥秘同样令人感到兴奋。

no.12　阿龙
藏族传统首饰。藏语音译，意为耳环。多为银制，直径3寸为男子所戴的一种大耳环。环的前面镶有珊瑚及绿松石，后面有钩，戴时挂在耳上。甘孜、阿坝一带藏族男子习惯戴一大一小两个耳环，大耳环戴于右耳。

no.13　藏族服饰
藏族服饰习俗的形成同藏民族居住的青藏高原的自然环境及气候条件有着密不可分的关系。生产、生活方式对眼饰的形成和发展也有影响。藏族的服饰习俗的传承，往往与本民族的历史、文化发展史紧密相连，体现着民族的集体智慧，蕴含着民族的审美意识和审美情趣。

    丰富多采的藏族服装、眼饰，具有悠久的历史。据学者研究，早在公元前１世纪前后，西藏高原土著部落的眼饰就已具有今天藏族肥腰、长袖、大襟、右衽长裙、束腰及以毛皮制衣的特征。据史书记载，九世赞普布带贡甲时，已能够纺牛毛线用来织帐篷、纺羊毛线织氆氇做衣裳。７０年代，清理拉萨大昭寺文物时，发现寺内珍藏的松赞干布的一件衣服和公主的一双鞋。松赞干布的衣服用质地较好的拉瓦（是氆氇的一个品种）制作的肥腰、长袖、大襟的藏袍。公主的鞋样式与现在的“嘎咯”鞋差不多，以牛皮作底，氆氇鞋帮，鞋面是在绿色氆氇上绣有简单的花朵。西藏迄今发现最早的人体装饰品出自昌都地区的卡若新石器文化遗址。卡若遗址共出上５０件装饰品，种类包括发笄、璜、环、珠、项饰、镯、贝饰等，以石、玉、骨等多种材料制成。从装饰部位看，卡若先民们与今天藏族人的习俗一脉相承，从上到下包括发饰、项饰、胸饰和手饰。这些材料说明，早在新石器时代，西藏先民便有了形制稳定、造型丰富的人体装饰品。

    随着与外界交流，藏族眼饰曾经受到汉、蒙、满等族以及波斯等国服饰的影响，在眼饰的色泽和制作等方面取得了进步，但从远古传承下来的眼装、服饰来看，在总体结构上并没有多少变化，仍比较完整地保持着藏族传统文化特征。

    藏族服装、眼饰在其款式、结构形成和发展过程中，深受自然条件、劳动生产和文化交流的影响。由于居住的地理气候和从事的职业不同，构成了多种眼饰类型。从地域看，可区别为农区和牧区类型，这是藏族服饰的基本类型；按生活方式，可区别为农村与城镇类型；从身份讲，可分为平民、僧人、达官贵人等类型。西藏传统的达官贵人眼饰，质地高档，做工精致，花样繁多，特别讲究衣着与身份、地位相称。

    藏北高原气温低，风沙大，又是辽阔的草原、天然的牧场，生活在这里的人们就要选择便于起居、行旅、保暖御寒的服装。牧区藏族穿着以皮袍为主，它结构肥大，袖口宽畅，穿着自如，白天阳光充足，气温升高时，可脱袖露臂，调节体温，夜间可解带和衣而眠。牧民的皮袍离不开腰带，穿时提起下摆与膝盖平齐，腰带一束，怀里形成大囊，里面可装不少随身用品。皮袍是用土法加工的绵羊皮缝制的，既经久耐用又抵风御寒。普通皮袍，男式的宽腰、大襟、肥大，襟、袖和下摆用１０至１５厘米宽的黑绒镶边，但也有不做装饰边的。女式皮袍的襟、袖和下摆先用宽１０至２０厘米的黑平绒镶边，再用红、蓝、绿三色平绒（各宽５至１０厘米）镶边。

    青海果洛地区新婚女子要穿大油大褂，在袖边上镶一圈红彩式氆氇并着华丽的背心，还有在背上挂汗巾的习惯。下摆讲究用水獭皮镶边，衣领用金钱豹皮装贴。牧民的节日盛装质地高级、做工精致，这种皮袍以羊羔皮缝制，面子用獐皮（去毛铲净，手工鞣制使其柔软后刷白凉干）制作，袖口、襟领、下摆用红、蓝、绿纹呢子装饰，用水獭皮或豹皮镶边，显得格外漂亮。青海海南藏族有一种用羔皮缝制的加面藏袍，轻巧美观，是节日和走亲访友的礼眼。羔皮有毛短而卷曲的，有毛长而适中呈稳状的。用各种羔皮缝制的藏袍，多用各色条绒、缎子、平绒、毛呢挂面，用锦缎或花氆氇、水獭皮镶边，用狐皮或豹皮做领。

    农区气候温和湿润，人们穿着的男式袍子和女式长坎肩，都主要以黑氆氇为原料，款式仍属大襟眼装，右腋下钉一个钮扣。男式袍子用绿色或蓝色绸布做两条宽５厘米、长２０厘米的飘带。一般男式白氆氇藏袍的领口镶上６厘米宽的加洛（一种间隔有十字图案的花氆氇）。女式藏袍大都是黑色的，一般冬季穿有袖于的，夏装无袖，但也有四季穿无袖的，冬春季外加一十氆氇短褂。氆氇生产几乎遍及全藏农区、半牧半农区，以泽当最为著名。氆氇结实耐用，保暖性能好。它内生产工序分3道：一是羊毛洗净凉干后用钢丝刷于刷松软，并絮成条状，然后再捻成细线；二是织氆氇，先把经线拉好，卷起架在织机上，然后再用纬线在经线上织，经纬线相交非常精密，织成面幅有２６厘米宽的条状；三是染色。

    城镇作为经济。文化交流中心，文化生活丰富，经齐条件较好，人们的服装无论用料、款式、色调等都与农牧区有一定的差别。城镇男女一般喜欢以哗叽、毛呢或混纺为衣料，妇女尤讲究款式新颖合身。近年在拉萨出现的女式筒眼，虽然前面留有藏服的大襟式样，但左右襟不开，合缝成管状形，以较紧身佳，究线条，衣眼、衬衣的色调淡雅柔和。 穿藏袍，里面都要穿衬衣。男式衬衣多半是高领，有大襟和对襟两种，用白色绸布作面料的居多；女式翻领用各种颜色的绸布做成。女式衬衣袖子较长，平时卷起，跳舞时放下，袖随舞起，翩翩飞舞，十分好看。农牧区的服装、鞋帽喜欢运用红与绿、黑与白、赤与蓝等对比色，并且巧妙地运用复色、金银线，具有明快、活泼的艺术效果。

    农区、城镇妇女均系有围裙，藏语叫“邦典“，是藏族妇女的标志。围裙织法独特，编织精密。农牧区妇女喜欢以强烈的对比色条相配，城镇妇女则选择以纤细的相关色组成娴雅温和的调子。

    即便是农区，因自然条件不同，也各有服饰特点。如藏南工布地区有大片原始森林，雨量充足，人们为适应这里的自然条件，在长期劳动中创造了称之为“古季”的外衣。这种无柏套服，一般用野山羊皮。熊皮或黑氆氇制作，适合在林中伐木、抬本。耐穿而又能防避小雨。工布人还在“古季”的领和腰间镶上织锦图案，作为他们的节日盛装。

    云南迪庆藏族聚居区，流行装束是内着袖茧绸衬衣，外罩呢绒坎肩。坎肩图案大方，镶云头金银线绒饰边，以红珊瑚为衣扣，不用高领而以大银环公母扣挂于领口；下着曳地百褶裙，腰缠毛织百花带；喜欢佩戴金银镶珊瑚的长耳环，胸挂银质护身佛盒，右襟挂三须链；头发用彩色丝绦绳相编于头顶。

    藏族帽子种类繁多，主要有毡帽、皮帽、金丝花帽等。毡帽是藏族最古老的二种帽子。藏族学者根敦琼培所著《白史》，就有古代安多玛贾绷若头戴毡帽的记载。至今甘、青有些地区仍有戴这种帽子的。它以白毛毡为原料，帽顶尖高，相檐很小；制作简单。现代安多地区的红缨毡帽、工布地区的男式夏毡帽，基本形状仍是古老毡，帽沿传下来的，只是用红缨、金花缎等加以装饰罢了。内地出产的毡帽、礼帽也为广大农牧区及城镇人民所喜爱。牧区喜欢戴的皮帽，是用上等的整张狐皮做的，有些讲究的则用缎子做帽面，帽檐用狐皮，年轻人戴上显得潇洒、魁梧。金花帽是男女老幼都喜欢戴的民族帽，不过男女戴的式样有所区别。金花帽是用金花缎、金丝带做装饰，以毛毡和皮毛作面料，这样做出的帽子，在阳光照耀下闪闪发光，格外精神。

    藏族男女通行的长简靴，底高2厘米，腰高至小腿之上，鞋面用红绿相间的毛呢装饰，鞋腰上也有线条、花纹。藏靴可分为“松巴”和“嘎洛”两大类。松巴靴底都是用牛绒捻的绳纳制的。还有一种靴底用牛皮包裹，一般多见于冬天穿着。其中较为高级的称“松巴梯呢玛”．用牛皮制底，并以粗毛线或绵线密密缝制，厚达1厘米多；靴帮色彩斑斓，分别用红、黄、绿、蓝等８种颜色的丝线在靴帮上绣出美丽的图案；靴面也绣花，十分艳丽。这种靴，做工精致考究，喜庆日子里才穿用。

    嘎咯靴以牛皮制底，靴帮由３层氆氇缝制而成，其黑色呢在下约３３厘米，彩条毛呢在上约３厘米，花纹竖立。靴跟与靴尖缝上黑色牛皮，靴面用染黑牛皮拉条及金丝线镶边，结实美观。靴帮开１５厘米竖口，口边分别用染红羊皮加固，便于拉携。这种靴的特点是靴尖朝上翘起，看上去威武大方。

    憎尼服饰一般以绛红色氆氇为科。普通僧人的衣着，常见的是上面着短坎肩，前胸与背面用黄布装饰（憎官的短坎启用金丝缎装饰）；下面围一条长裙，上身还披一条长约身长两倍半的披肩，举行法会时借人们都披绛红色氆氇制作的大氅，头戴竖德鸡冠帽。这种帽子以厚黄氆氇为科，帽形似鸡冠，帽顶有穗，剪缝整齐，向上耸立。僧尼还因教派的不同，在服饰的细节上有所差异，如宁玛派憎尼戴一种叫“乌坚边夏”的帽子，这种帽子以红氆氇为料，帽顶尖长，帽檐向上翻，前面开口；萨迦教派的活佛们下围白布长裙，上披红色茧绸３幅缝成的披肩。

    按传统习惯，藏族男女一律蓄发留辫。男子梳一条辫子盘在头顶；妇女发式从额际正中分开，梳成左右两条辫于，在牧区，则流成数十条小辫披在背上，均匀整齐。现在，除边远的农牧区仍蓄发外，一般城镇男子都改留短发。藏族发饰繁多，尤以妇女为最。中青年妇女喜用红绿丝线与头发混编。卫藏妇女在发顶系一近６６厘米长的三角形或半圆形的“巴珠”，上面缀满珍珠、珊瑚和宝石。昌都一带妇女则把珊瑚、松耳石、猫眼石等饰品直接系在发辫上。甘南藏族的发饰具有独特的风貌，妇女的发式是梳成数十条小辫，称为“碎辫子”，即将脑门处的头发从左右两侧梳编成上百根细辫，至耳轮上部，用红绿丝线横揽半圆，细辫到肩背以下接编黑丝线于腰际；另将后脑勺部分头发编成一束细辫，上坠一宽１８厘米的毡胎布块，并将红、绿、黄各色布条横向包面。多数妇女还在头顶盘绕一圈由琥珀珠玑级起来的头箍，每粒珠玑大小如豌豆，自上而下串六七颗，约５０串。海南藏族妇女在辫梢处佩有特制的辫套，辫套上装饰若干个银盾（银质，形似碗，上有各种精致图案），腰带上挂有尺多长精致的银奶钩和日月形的银制装饰品“咯洒尔”。

    藏族佩饰主要有耳环、胸饰、腰饰和手饰。饰品多以金、银、铜和珠宝、石器制成。一些饰品雕镂着精细的花纹。耳饰，均为互环和耳坠，质量因贫富而异。胸饰包括项链、护身盒“卡乌”。“卡乌”为一金属小盒，面上镶嵌松耳石，内装护身符之类，意义与男子佩戴的护身盒相同。腰饰主件是一条丝绸或牛皮腰带，上面悬挂各种主人喜欢的饰品，男子有腰刀、打火镰、鼻烟壶等，妇女有银器、铜牌等。藏东一带男子喜欢腰系羊皮兜肚，内装钱币等物．手饰包括手镯和戒指：手镯有金、银、玉、海螺４种，手工制作，用于妇女；戒指男女均戴，以银质居多，上面嵌有玛瑙、翡翠等珠宝，富裕之家盛行黄金戒指。 

no.14　松宗赛马节
松宗位于波密县东部川藏红上的一个镇，离县城40公里。全镇有10个行政村，270多户，1300多人。在该镇境内川藏线旁有一座叫作“松宗扎西曲林”的寺庙。寺庙位于一眼望不到边的原野上，南边流着滔滔的帕隆藏布江，北边是滚滚的曲宗藏布河；四周环绕着巍峨的神山和美丽的雪峰，景色十分迷人。该寺每年藏历3月15日至19日举行一次盛大的祈祷大法赛马节。该节日具胡悠久的历史，盛大的视模，是融宗教活动与文化、体育活动为一体的民间传统节日，其主要内容有以下几个方面。

    一、迎请向巴佛像

    在赛马节那天，该镇的人们一大早就忙碌着，欢腾着，一切准备就绪后，人们穿着节日的盛装，带着帐篷、美酒、佳肴，高高兴兴乘车赶赴赛马场。在雪山掩映下的松宗寺庙周围的原野上，在翡翠般点缀的湖水旁，搭起一座座帐篷。随着钹鼓号声的节奏，喇嘛们用金光闪闪的轿子把“向巴佛像”（弥勒佛像）缓缓地迎入转寺路上，气氛显得格外庄重威严，迎请向巴佛像的仪式开始了。人们为永世平安，为年年无病无灾，风调雨顺，五谷丰登，也为赛马节的圆满成功念叨着祈祷和祝福的词语，并成群结队用真诚的心灵，加入迎请向巴佛像的仪式，随着迎请向巴佛像的喇嘛列队从左往右绕寺庙转一圈，并以虔诚的目光，瞻仰向巴佛像容光的无比风采。此时此刻欢笑声与祈祷声此起彼伏，把人们的思维带入一片虔诚而奇异的境界。

    二、赛马和马术表演

    藏历3月的松宗大地，处处春意盎然，山顶白雪皑皑，山下桃花微笑。当太阳披着金色的采衣，雪峰反射出光芒万丈的时候，随着人们的高呼声，各行政村的赛马选手们个个都轻装洒脱，英俊威武，信心百倍地骑着匹匹骏马，雄赳赳，气昂昂，往赛马起跑点方向走去，并各司其位，等候发出发令枪声。“啪”—发令枪声一响，骑手挥舞鞭子，骏马如箭离弦，狂奔在2公里长的跑道（公路）上，都想一举夺魁，以示自己的威武风采。众人热烈地欢呼着，远眺着，不到几分钟，率先跑来了马匹就踏入终点线，众人纷纷给夺冠的骑手和马匹献上洁白的哈达表示衷心的祝贺和敬佩。

    紧接着进行的是马术表演。骑手们穿上特殊的马术表演服装，跨上骏马，个个都是身轻如燕，忽而像雄鹰展翅飞翔，忽而似飘带伸展自如，忽而弯腰侧挂拾起跑道上一条条排列着的洁白的哈达，并举过头顶，回眸一笑，胜利的喜悦尽在笑靥荡漾中。这些矫健的身影给观众留下难忘的印象，这一欢乐的气氛感染着观众，这些精彩的表演为整个赛马增添无比的光彩。充满着热烈、吉祥、团结、进步的浓浓气氛。

    三、民间歌舞表演赛

    赛马节的第二天上午，要举行一些宗教活动，紧接着举行盛大的歌舞表演赛。10个行政村的歌手、舞者们兴高采烈，各自围圈，先谈论些如何充分发挥自己的优势夺取观众的赞扬，随后按照预先已确定的出场顺序，唱起动听的民歌，跳起粗狂的舞蹈。参加表演赛的小伙们如哪松宗宁布查日山一样硕壮潇洒；少女们如哪朗曲三姐妹雪峰一样漂亮秀气，男妇老少都显得格外亲切大放，格外慈祥随和、热情好客。

    “歌舞的海洋”是指青藏高原。这是人们对这块能歌善舞的藏民族的生存乐土的固定喻体。松宗这块美丽的藏东山区，是一个歌舞盛行的地方。这里的人们以歌舞的方式娱美自己，娱美如人的山山水水。不看不知，一看真使人叫绝。哪些能歌善舞的姑娘们个个都面如桃花，身如轻燕，唱起歌来似布谷鸟在林中鸣唱悠扬；跳起舞来，温温柔柔，如梦如幻，仿佛是在天界，是在去里，是在雾中。哪些硕壮小伙子们的嘹亮的阵阵歌声，粗狂奔放的舞蹈动作，仿佛是一幅支人的画面在眼前展现；在那带有康巴特色的穿着打扮和具有藏东味道的歌舞里包含着蓝天白云，包含着高山流水，包含着刚强坚毅的特性。人们越唱越有精神，越跳越精彩，此时此刻你眼前展现的是一片歌的海洋，舞的圣殿，欢乐的世界。

    日落西山，那悠扬的歌声飘得很远很远，直到人们在欢笑声里告别，直到人们还回味着此时此景的一切，直到人们还望来年相聚的时光。歌声悠悠地飘远了，只为迎接更灿烂的明天，更吉祥的明天。 

no.15　沐浴节
藏历每年的7月6日至12日是“沐浴节”，它具有鲜明的民族特色。

    “沐浴节”藏语为“嘎玛日曲”，意为洗澡，据藏文历书记载：弃山星半年昼出，半年夜出。在拉萨地区藏历7月至8月初肉眼能看见此星，传说经此星光照射之水均成药水，所以弃山星出现之时，洗澡活动便进入高潮。这一节日开始，不管是阳光明媚还是阴天，也不管是城镇、乡村、牧区的男女老少都要到河边游泳，尽情地在水中嬉玩，洗净身上的污垢，并携家中所需清洗的如：氆氇、地毯、卡垫等东西，时之迎接这一年吉祥如意，祈求水神给予再生或健康，更好地面对美好的生活。

    这一传统节日在藏区比较流行。小时候过这种“沐浴节”的情景还记忆犹新。每到这一天，爷爷、奶奶总喜欢带着儿孙，打好酥油茶，煮熟牛羊肉，备齐糌粑、青稞等食物，来到青草绿树最多的河边游泳，洗衣服。河边的人们相互泼水、搓背，还不时听见青年小伙子和姑娘们的对歌、对唱，有些人还在这一天喜结良缘呢。这几天人们在野外进餐，玩朴克、玩石子，享受人间风光无限美。

    “沐浴节”传说在很久以前的一年秋天，西藏高原发生了少见的特大瘟疫，于是观世音菩萨指派七仙女去玉池取来7瓶神水，倾倒在西藏高原的每一条江河中。这一晚，全藏人做了同样的梦，梦见一个面黄肌瘦、遍体伤痕的藏族姑娘，跳进一条清澈的河水中，待她慢慢从河里出来，一下子就成了冰肌如玉、美丽无瑕的少女了。于是藏族人们就按照梦的启示，去河里洗澡，驱除瘟疫，年年如此，也就形成了藏族民间一年一度的“沐浴节”。

no.16　米瑞工布箭舞
工布箭舞在林芝地区广为流传，林芝县米瑞乡是将“工布箭舞”体现较完善的一个乡。米瑞乡１５至１６岁以上可表演工布箭舞的人数就达５４３人。全乡共有１９个村。村村都有自己的工布箭舞队，每逢重大节日和喜庆活动都要进行响箭比赛和箭舞表演。

    工布箭舞起源于工布王阿杰吉布年代，至今已有１３００多年的历史。舞蹈和歌曲是从为比赛响箭的射手加油、助威、烘托气氛发展演变而来的。跳舞时，男右女左，排列在靶场两侧，轮到本村箭手比赛时，他们齐声歌唱起箭歌，并伴以强劲的工布舞蹈，助威鼓劲，把节日的气氛和竞赛情绪推向高潮。

    西藏民主改革以后，工布箭舞作为一种综合性的文体节目，在藏民族中得到了广泛流传。这种舞蹈也逐步搬上舞台，通过民间艺人和一代代艺术家们的编排、修改，深受各族群众的喜爱。

no.17　西藏传统的住宅建筑风格
西藏传统住宅建筑的主要形式有帐房、确房、干阑式建筑等。其特点是：室内空间较低，多在3米以下：墙壁下厚上薄，门窗小，结构稳固；多采用木结构框架：屋顶以平顶居多。

    建筑用料大多就地取材。西藏的东、南部木材丰富，一般用原木或木板造房；西北部牧民则用牛毛编织帐房；盛产石材的地方则确房居多。帐房俗称帐篷，是牧区最普遍而吉老的一种居住形式。

    根据放牧方式和季节不同，又有冬帐房、夏帐房之分。冬帐房一般用木棍作框架，上覆辑牛毛织成的毡子，能经高原风雪的侵袭而不漏不裂。架设时，前后左右以木棍为立架，支撑帐顶的中部和四角，然后在四周用绳固定在地上。帐房内空间高度约1.6米至2米，顶部留出天窗，用以通风、采光、出烟，雨天可以遮盖。牧民们还在帐房外四周用干牛粪、草坯、土块、石块等垒成矮墙，以避风寒。这种帐房大都建在背风向阳、水草近便的山洼地带。夏帐房是用自布、帆布等制作的一种比较轻便的帐篷，构造简单，拆装、携带都较方便，一般供，行或临时使用。结构简单的两面坡人字形帐篷，只能容纳2-3余人；大的方形帐篷过去往往是贵族和上层喇嘛所用，可容纳数十人，制作考究，用各种颜色的布或呢子镶边，且缝有精美的图案。

    碉房的外墙大多用石砌。石墙有明显的收分，门和窗口都很小，通风和采光较差。平顶，外形厚重、稳固。一般2-3层，底层是牲畜圈及贮藏草料的地方，佛堂和居室在注层或3层。山区确房一般都傍山修建，外形呈阶梯形。屋顶常被用来晾晒谷物。

    在气候比较温和、多雨、潮湿的地区，如藏东的珞瑜、墨脱、米林、林芝、被密、亚东等地，还盛行干阑式构造，即在房屋下面架空，使空气流通，减少潮湿。由于这些地方盛产木材，往往以木板代替石墙、土墙,墙壁薄，窗户多，建筑风格轻盈疏透。

no.18　藏北草原延续千年的骟羊节
５月２０日，记者赶到满天飞雪的藏北草原，采访传统习俗浓郁的“那达林（骟羊节）”。每年在大草原微微泛青的时候，藏北的牧民都要用藏历选一个吉祥的日子，给当年出生的小羊羔行“净身礼”。家住纳木湖畔的牧民日巴对记者说：“ 千百年来，我们草原都保留着这个习俗。”

    上午１０点左右，日巴家的“那达林”仪式拉开了序幕。日巴是班戈县尼玛村第三放牧点的牧民，他介绍说， “那达林”一般都选在春天气温偏低的时候，这样可以避免羊羔的伤口发炎。“今天下雪，正是骟羊的好时节。”

    日巴和哥哥加措两家人有２００多只绵羊，同在一个放牧点的五、六个男子前来帮忙，将“咩咩”叫着的几十只小羊羔拎出羊圈。他们给每只羊羔的脖颈上拴根绳子，再将它们并排系在空地上事先准备好的长绳上。长短绳都用黑牦牛毛编成。

    仪式前，加措先将两块黑色的羊毛垫子铺在帐篷前的草地上，另一年长牧民端着一盛满白米的木碗，抓一把米，嘴里念念有词，让白米从手指缝流下，分别在垫子上画上苯教的“雍仲”符号。雍仲，在西藏原始苯教中具有吉祥和生命不息之意，后来演变为藏传佛教的“万字符号”。

    这天，由日巴和另外３个汉子给羊羔执行“净礼”。他们相互把白羊毛线系在对方的额头和手腕上。４人分成两组，相向坐在羊毛垫两侧。两块垫子中间的地方用种羊的角和牛粪生起一丛烟火，日巴说：“老一辈都说，有这样的烟气熏着，可以避免羊羔的伤口发炎。”一切准备就绪，有人解下一只羊羔抱过来，放在羊毛垫上。只见一男子双手拽着羊羔的四蹄，抱住羊的上半身，辨认羊的性别，母羊羔放走，公羊羔则由日巴动手，先在生殖器部位拔掉一部分毛，丢在牛粪火堆上，用手中的长针在露出的阴囊上挑开一口子，然后用手挤出粉红的睾丸，拔出来丢进身边盛着羊奶的铝盆里。每只羊羔“净身”毕，日巴都要口中念念有词地为羊羔祈福。

    无论公羊或母羊，他们都要在每只羊羔的耳朵上剪下或圆、或菱形、三角形标志。日巴告诉记者，剪下的羊耳朵片一般都串起来，挂在帐篷里，谁家里有多少只羊，心中有数；另外，每家的羊耳朵上做的标记不同，也是辨认自家羊的一个办法。

    仪式进行时，雪花飘飘不停，气温约为零下七、八度。日巴和其他几个汉子不时将红红的手放在青烟袅袅的火堆上烤一下。放牧点的男孩子们也不闲着，跑前跑后地帮助将羊羔一只接一只抱过来；也有好奇或颇有心计的则蹲在一旁细心观瞧。这毕竟是草原上男子汉必备的本事。“我也是从长辈那里学得骟羊的技巧。骟羊羔看上去虽有些血淋淋地，但目的是为了让它们以后可以更茁壮地成长，肉也可以更加肥美。同时，草场有限，也是为了控制羊群的数量。每４０只羊只留两只公羊当作种羊。”日巴说。

    在举行“那达林”仪式时，草原的女子是不能光临骟羊现场的。可她们在帐篷里也不闲着，忙着将风干牛腿切成碎块，和面，揪面疙瘩，做“土巴”汤犒劳她们的男人。

    当碎肉干、面疙瘩下了锅，香气渐渐飘出帐篷，外面草地上的仪式也进入高潮：从４０多只羊羔中选出的两头体魄健壮的公羊留作种羊。日巴在这两只免受“任人宰割” 之苦的幸运儿的羊角、额头、嘴唇上抹上些酥油，以示祝福。最后，草原上的汉子们将糌粑面撒向空中，以示敬草原的神灵，以浑厚的桑音呤唱“那达林祈福歌”——

    愿羊羔们健康成长，

    愿草原的羊群繁衍生息，

    愿所有长着角和长着四个蹄子的牲畜遍布草原。

no.19　西藏唐卡的内容
唐卡包括的内容极为广泛：有反映藏传佛教和各种神灵的宗教唐卡；有反映自然科学成就的藏医、藏药、天文历算唐卡；有记载历史事件的史料唐卡；有记录人物的传记唐卡。这些唐卡上的历史事件、人物传记、宗教教义、西藏风土、民间传说、神话故事等，涉及政治、经济、历史、宗教、文艺、社会生活各个方面，堪称是形象的百科全书。这些精湛的艺术品是藏族文明的史诗。

    在西藏的宫殿、寺院以及藏族居家、庄园的经堂里，都有悬挂唐卡的习惯。古代画师们创造出许多具有史料价值和艺术价值的壮观画卷，其数量之多，非常惊人。各大寺庙中，都藏有相当数量的唐卡。布达拉宫的大唐卡为５５．８０×４６．８１平方米。为了存放这幅大唐卡，布达拉宫晒佛台脚下，还专门建造了一幢３４０平方米的二层楼房作库房。每年藏历二月三十日拉萨要举行晒宝法会，哲蚌寺的几千喇嘛身穿佛衣，手持各种珍贵乐器、祭器、旗帐幡等物，自大昭寺出发，过琉璃桥，到布达拉宫前举行宗教仪式和各种表演。这时，晒佛台上就挂出这幅巨大的唐卡佛像，极为壮观。布达拉宫红宫第六层壁画回廊南侧的一幅“晒宝会”壁画，就是描绘悬挂唐卡的情景。这幅壁画的画面场景宏大，从布达拉宫一直到大、小昭寺，画中人物不下千余个，非常气魄和壮美。

    按绘画所表现的内容大致可分为以下几类：

    宗教画：有佛、菩萨、天王、度母、天女、密宗本尊和护法神等偶像画及佛陀的本生故事、寺院的建筑场面等。大昭寺、扎什伦布寺，以一组廊院专门绘制千佛，气势很大。宗教画中还有辨经、跳神、弘法、传经等宗教活动和表现宗教世界观的“坛城”画、“须弥山”图、“六道轮回”图等。一般来讲，每幅唐卡画面可分上中下三部分，各代表天堂、人间与地狱。此固然说明了佛教的教义，也反映了西藏原始宗教——本波教的三界说，但是有一定的变异。中央部位一般绘上本尊造像，亦即信徒供养膜拜的对象，诸如释迦牟尼、五部金刚大法、诸祖师等；上部即为空界，亦称圣界，绘有诸佛菩萨；中部即为人间，也称凡界，绘有护法神及僧侣；下部即为阴间，也称地狱，绘有罗刹鬼等。但圣凡之界并不如此严格区分，常常也有不依此绘制的唐卡。居于空界最中的一尊佛像，称之为“顶严”。本尊即是此佛的部属。绘于唐卡之上的各种图案，如诸佛菩萨的造型以所佩带的饰物项冠、璎珞、念珠等等，所持的法器，各有其宗教意义，不一的造型，并非艺术家随心所欲而制作，单就手的姿势与放置的部位，就有无数，或双手合十置于胸前，或一手竖立置于跏趺座上等。

    传记画：有表现释迦牟尼生平及前世各种故事的本生图和佛传；有大师传（莲花生、阿底峡）、法王传（八思巴、米拉日巴、宗喀巴、五世达赖）、藏王传（松赞干布、赤松德赞）等等。有一组唐卡，以一百多幅画面描绘萨迦法王八思巴降生、赴京州、应召进京、返藏、二次入京、皇帝册封、圆寂等整个生平。

    肖像画：有松赞干布、赤松德赞、赤热巴巾等藏王像；有文成公主、金城公主、尺尊公主等后妃像；有达赖、班禅等高僧活佛像等。故事画：有大量描绘史诗英雄格萨尔的民间文学的题材，有家喻户晓的猴子变人的故事。还有体现平等、友善、互助思想的和睦四兄弟图：夏日的菩提树结出了甘美的果实，树下玩耍的生灵由于树太高，谁也够不着。于是大象让灵巧的猴子爬到自己的脊背，猴子让体轻的白兔站在自己肩上，白兔又托起了小鸟，终于小鸟用尖尖的嘴巴摘到一颗又一颗的果实，树下的每一位都吃到了香甜的果实。

    风俗画：有表现藏族社会生活和各个方面的风俗画，有丰富多彩的文化娱乐活动图。庆贺图有歌舞、乐器演奏、竞技表演，场面非常热烈。还有赛马、射箭、摔跤、举石头等各种民间体育活动图。桑耶寺主殿回廊中有一组民间杂技如马技、倒立、攀索、气功表演等，人物神态动势栩栩如生。还有一些有祝福象征意义的世俗画，比较著名的有八吉祥徽、八吉祥物、七种王室珍宝、七宝物、不和之战图、由鼻牵象图、六长寿图和表现预防瘟疫、招致吉祥的蒙人导虎图。

    建筑画：有许多魏伟壮观的建筑形象画，如大昭寺、布达拉宫、桑耶寺、扎什伦布寺、萨迦寺、山西五台山等等。桑耶寺全景图和落成图，画工精心描绘了五十余座殿宇、佛塔和众多的人物形象。布达拉宫兴建图是一组上百幅画面的组画，生动地再现了公元１７世纪修建布达拉宫的情景：石匠们在忙碌地开山凿石；拉萨河上牛皮船运送着石料；成千上万的劳动者攀行在布达拉山坡上；数不清的石匠、木工在砌筑墙体、搭置梁架等等，正是这些藏族人民，以他们聪明才智和勤劳勇敢的品格，创造了灿烂的古代文化。这组画是一份难得的关于藏族建筑营建的形象资料，具有重要的研究价值。

    历史画：这类画，以史实为依据，着重表现历史上重大的政治事件和活动。如表现一代英王松赞干布生平业绩的历史题材。其中以讴歌藏汉民族血肉相连友谊的作品，尤有特色，引人注目。“文成公主进藏”故事，布达拉宫大昭寺、罗布林卡都绘在醒目的位置。画面通过“使唐求婚”、“五难婚使”、“公主进藏”等形象，生动描绘了贞观十五年唐蕃联姻的历史事件。大昭寺、布达拉宫中的“欢庆图”，再现了文成公主驾抵“逻娑”时，吐蕃人民以节日盛装、载歌载舞的欢迎场面。布达拉宫白宫东大殿内“照镜子”壁，描绘的是公元７１０年金城公主下嫁吐蕃的历史。罗布林卡达旦米久颇章内一幅“宴前认舅”，画的是金城公主的故事。公主与藏王赤德祖赞联姻，生下王子，被藏王另一王妃抢走，公主十分悲伤。当王子周岁时，藏王举行了盛大的宴会，公主和大唐使者、王妃和重臣贵戚应邀参加，分列两旁就座。藏王将斟满酒的金杯递给王子，说将酒献给你舅舅。王妃及其贵戚，拿出各种珍玩衣物，呼唤王子，而王子却将酒送到唐朝使者手中，扑入其怀中说：我是汉人的外甥。母子重聚，情景动人。布达拉宫红司西平措大殿中，一幅“五世达赖朝见顺治图”，记述的是公元１６５２年五世达赖“赴京”、“觐见”、“游乐”等各项活动和欢迎盛况。这些画，生动地颂歌了藏汉民族间团结友好的历史。 

no.20　传昭大法会
传昭大法会又称为莫朗钦波节，是西藏最大的宗教节日。此会是由格鲁派创始人，宗教的改革家宗喀巴于1409年在拉萨发起的一次祈祷大会延续而来的。在这期间西藏三大寺的僧人近2万人集中在拉萨大昭寺向释迦牟尼的佛像祈祷，并举行格西学位的考试。西藏与其他地方的佛教信仰者也来次朝佛，放布施。

no.21　觉木隆藏戏
传说在400多年前，西藏有一位叫汤东杰布的人，立志在西藏的每条江河上架一座坚固的铁索桥，为雪域民众造福。为了募集建桥资金，多才多艺的汤东杰布自己编剧、谱曲，组织了一个由美丽贤惠的七姐妹组成的歌舞班子，到各地表演募捐。在修路架桥的同时，为雪域文化培育了一颗璀璨的明珠—-藏戏。在汤东杰布众多的弟子中有一位叫唐桑的姑娘，她嗓音甜润，演技出众。后来，她嫁给了觉木隆村农民鲁固为妻，在当地落户定居。从此，鲁固敲鼓，唐桑唱戏，觉木隆藏戏日益壮大、活跃，成为在西藏近代史上颇负盛名的正规藏戏队。

    1964 年，觉木隆藏戏队的部分成员代表西藏参加了全国少数民族业余文艺观摩演出，受到党和國家领导人毛泽东、刘少奇、周恩来等的接见。专业文艺团体西藏西藏自治区藏剧团就是在觉木隆藏戏队的基础上扩充组建而成的。

    阿妈仓决的故事在觉木隆村北头一间宽敞、整洁的农家大院里，我们见到了64岁的女艺人阿妈仓决。

    阿妈仓决身板硬朗、性格开朗，她自己认为这是长期练功唱戏和参加劳动的结果。她是目前藏戏队里惟一一名参加演出的女戏师。

    谈到过去时，这位开朗的老人脸上并没有太多的笑容。她说：“我五六岁刚会走时就跟着父母到处流浪卖艺。听到‘拉姆’（仙女）两个字，有些人以为我们很神气。其实在旧西藏，我们跟要饭的差不了多少。有一首流传很广的民歌是这样唱的：阿姐拉姆是仙女，仙女的粥是稀水。无须汉地的明镜，粥里可照见身影。这是我们生活的真实写照。”

   “即使是在成名以后，藏戏队的命运也没有得到多大的改变，很多艺人都是从外地流浪到觉木隆后才加入到藏戏班子里。戏班夏天主要在拉萨及周边地区表演，而一到冬天，为了躲避高原的严寒和生计所迫，有时候还赶着几头毛驴远去尼泊尔、印度卖艺求生。沿途的艰辛是一言难尽的。”

   “今年，听说觉木隆戏班要恢复，我非常高兴，自告奋勇要求归队。我相信觉木隆戏班一定会重整旗鼓、重放光彩。”

    支书格桑尼玛54岁的格桑尼玛当了4年村委会主任，今年被任命为村党支部书记。

    这位觉木隆村的当家人，说起自己的家乡如数家珍、了如指掌。

    觉木隆藏戏具有340多年的历史，号称西藏的“藏戏之乡”，可在戏班没有恢复以前，每年都要花钱请外村的藏戏队来村演出，既破费又没面子，村民意见很大。

    经过村民代表大会讨论，他们决定恢复历史悠久的觉木隆藏戏队。

    没有钱，村委会领导带头募捐，并跑遍了堆龙德庆县和西藏自治区的有关单位；没有道具，到附近乡村的藏戏队去借。

    2002年“雪顿节”期间，拉萨市安排觉木隆藏戏队在龙王潭公园公演一天。没想到他们的节目大受欢迎。一位老阿爸拉着格桑尼玛支书的手问：“你们真是觉木隆藏戏队的吗？俊备裆ｄ崧晁担骸拔颐撬？有演员都是土生土长的当地农民，我们是正宗的觉木隆藏戏队。”大爷非常激动，他含着泪，掏出身上仅有的100元钱，塞到演员的手里。

    这次演出结束后，区党委宣传部精神文明办拨给他们1万元资金，用于购买服装、道具。加上雪顿节的演出收入，藏戏队成立才一个多月，手里就有了1．4万多元的收入。但演员们每天只拿5元钱的生活补贴，他们把所有能省下的钱全部省下来，为发展和壮大藏戏队积累资金。

no.22　六字真言
 汉字音译为？？（an）、嘛（ma）、呢（ni）、叭（ba）咪（mei）？耍？hong）。是藏传佛教中最尊崇的一句咒语，密宗认为这是秘密莲花部的根本真言，也即莲花部观世音的真实言教，故称六字真言。

    多用梵文或藏文字母（蒙古地区庙宇还有用八思巴字）书写、描画、雕刻在建筑物檐枋、天花板、门框、大小宗教器具、山岩、石板上。

    仅从字面上解释，不过是“如意宝啊，莲花哟！”一句感叹语句，是一句未念完的佛经，或是仅表现出赞美观世音、憧憬幸福的心情。

    “？？”表示“佛部心”，念此字时要身、口、意与佛成为一体，才能获得成就，“嘛、呢”二字，梵文意为“如意宝”，表示“宝部心”，又叫嘛呢宝。据说此宝隐藏在海龙王的脑袋里，有了此宝，各种宝贝都会来聚会，故又叫“聚宝”。“叭、？恕倍？字，梵文意是“莲花”，表示“莲花部心”，比喻佛法像法像莲花一样纯洁。“咪”表示“金刚部心”，是祈愿成就的意思，即，必须依靠佛的力量才成达到“正觉”成就一切、普度众生、最后成佛的境界。藏传佛教将这六字视为一切根源，循环往复念诵，即能消灾积德、功德圆满。

    在广大藏区，六字真言随处可见，充分表现现藏族人民对幸福的憧憬，对佛的虔诚和他们美好善良的心地。

no.23　藏族招待客人习俗
藏族人民好客，用青稞酒招待客人时，先在酒杯中倒满酒，端到客人面前，这时，客人要用双手接过酒杯，然后一手拿杯，另一手的中指伸进杯子，轻蘸一下，以拇指和中指朝天一弹，意思是敬天神，接下来，再来第二下、第三下，分别敬地、敬佛。这种传统习惯是提醒人们酒的来历与天、地、佛的慷慨恩赐分不开，故在享用酒之前，要先敬神灵。在迎接客人时主人除用手蘸酒弹三下外，还要在五谷斗里抓一点青稞，向空中抛撒三次。

　　在喝酒时，其约定风俗是：先喝一口，主人马上倒酒斟满杯子，再喝第二口，再斟满，接着喝第三口，然后再斟满。往后，就得把满杯酒一口喝干了。这样做，主人才觉得客人看得起他，客人喝得越多，主人就越高兴。说明主人的酒酿得好。藏民族敬酒时，对男客一般用大杯或大碗，敬女客则用小杯或小碗。

　　饮茶时，客人必须等主人把茶捧到面前才能伸手接过饮用，否则认为失礼。吃饭时讲究食不满口，嚼不出声，喝不作响，拣食不越盘。用羊肉待客，以羊脊骨下部带尾巴的一块肉为贵，要敬给最尊敬的客人。制作时还要在尾巴肉上留一绺白毛，以示吉祥。

no.24　藏族的名字
汉族人是有姓氏的，如赵、钱、孙、李，百家姓尽人皆知。藏族是无姓的，一般用四个字做一名：扎西多吉、次仁旺堆等。

    在母氏社会时期，藏族人的名字，取母亲名字中的一个字作自己名字的一部分。像母亲的名字叫“朗？莫莫”，儿子的名字便叫“莫赤”；母亲名叫“索？汤汤”，儿子名便叫“索赤”；母新名叫“达劳嘎姆”，儿子名便称“达赤”，如此等等。这时藏族名字没有什么姓氏之分。

    然而，自从有了阶级，有地位的人为使自己的家族世袭相传，便把家族名作为自己的姓，这时倒是有姓氏了。如：昆？公却杰布、昆？公嘎宁布、昆？公嘎坚赞、昆？洛佳坚赞。又如：孽？次桑云顿，他的后代的名字便带上“孽”？ｘｘｘｘ。又如：鄂？曲吉多吉，他的一个后代名字叫鄂？勒白喜绕。

    这种以家族名为姓的称法，就像汉族中的“陈氏世家”“李氏世家”一样。

    后来，松赞干布的吐蕃王朝建立，分封有功之臣的领地和封号，人们便把领地名冠在自己名字的前面，以显示自己是有地位的世家。如噶尔？东赞、直？司如贡堆。这种做法，一直延续到现在，如：玉妥？云丹贡布、多仁？丹增班觉、多嘎？次仁旺杰、洽培？次旦平措。这些都是用延迟庄园的名字加上自己原来的名字为名称的。因为庄园领地是世袭的，所发他们的子孙也冠上庄园的名字。如：多嘎？次仁旺杰的儿子叫多嘎？扎西贡布。

    ７世纪以后，佛教在西藏盛行，人们往往请活佛起名。有地位的人物郑重其事地把孩子抱到活佛那里去，举行简单的取名仪式，主人带来哈达及其他礼物，接着活佛念经，最后对孩子说一些赞颂和吉利的话后，才取名字。

    要是出家当喇嘛，不管他年岁有多大，一律要重新经堪布剃度，取其法名，从此俗名便取消了。这些活佛，用自己的名字一部分赐给小僧，如堪布的名字是“江白赤烈”，他给小僧起的名字便是“江白多吉”“江白旺堆”“江白平措”或是“江白格烈”等等。佛教的盛行影响到人们的名字，许多人的名字都浓烈的宗教色彩，如：

    丹巴——佛教之意；

    江央——妙音之意；

    格来——吉祥之意；

    多吉——金刚之意；

    群佩——兴法或兴教之意。

    一个喇嘛或活佛，如果升到上层僧职，他的名字便要加上僧职或封号。例如：堪布？伦珠涛凯。堪布是个僧职，他自己的名字叫“伦珠涛凯”。又如：班禅额尔德尼？却吉坚赞，他的名字是“却吉坚赞”，“班禅额尔德尼”是封号。为公元１７１３年康熙皇帝第一次封赐给五世班禅？罗桑益希的。以后有人成了罗桑效益希的继承人，如，十世班禅“却吉坚赞”也接受这个封号。

    活佛的名字前面，一般应加上寺庙或扎仓的名字，如东嘎寺的活佛洛桑赤烈，那么他的全称便叫“东嘎？洛桑赤烈”；又如，多吉才仁当了热振寺的活佛时，那他的名字便是“热振？多吉才仁”。对于有僧职的人，人们日常简称或尊称他，再不是他的名字，而是寺庙称号了。如：“东嘎活佛”“热振活佛”等。有的活佛没有寺庙，只有家庙，那么便用家庙拘字冠在他的前头。　

    一般平民没有姓，名字是四个字，如：“多吉次旦”“索朗旺堆”“更堆群佩”等，为了方便，人们用两个字来简称。有用具第一三个字的，如：“更堆群佩”简称“更群”。“单增曲扎”简称“单曲”；也有用前两个字或后两个字作简称的，像“多吉次旦”，简称“多吉”，“索朗旺堆”，简称“旺堆”。用一三两字及前两字，或后两字作简称的是经常见到的，但没有见用二四两字作简称的。也有不少人的名字只用两个这，如：“单增”“尼玛”“次仁”“达瓦”等。平民起名字，都有一定的含义，寄托自己一定的思想感情，堪称丰富多采。

    一种是用自然界的物体做自己的名字，如：

    达瓦——月亮；尼玛——太阳；白玛——莲花；梅朵——花。

    也有用小孩出生的日子做名的，如：

    朗刚——三十日；次松——初三；次捷——初八；次几——初一。

    还有用星期为小孩起名 ，如：

    尼玛——星期日（也作“日”“太阳”解）、达瓦——星期一（也作“月亮”月份“解）、米玛——星期二、拉巴——星期三、普布——星期四、巴桑——星期五（也作“金星”解）、边巴——星期六。

    有的父母为了寄托自己的感情，反映在小孩的名字上。如父母嫌自己小该太多了，想结束生育，便给小孩起名“仓木块”（终止之意），”穷达“（最小之意）。如果父母想生男孩，便给自己的初生女儿起名”布赤“（带男孩之意），父母为了使儿女长寿，便给孩子起名“次仁”（长寿之意）。如果父母年岁大了，认为以后不可能再生小孩，或是这个小孩来之不易，前面死得多，便给儿女起名“拉则”（像仙女一样漂亮）、“其加”（狗屎）、“帕加”（猪屎）、“其朱”（小狗）等。

    藏族的起名由于上面必种原因，所以相同的名字很多，如：“次仁”“丹巴”“巴桑”等。为了区别，人们在名字前面作一些区别。一种是在名字前加大、中、小，如大巴桑、中巴桑、小平措。

一种是把不同地方来的人，用地名加在名字的上头。如堆穷旺堆、亚东旺堆中的“堆穷”和“亚东”都是地名。又如仁布多吉、堆龙多吉中的“仁布”“堆龙”都是地名。

    一种是用人的生理特征放在名末加以区别。

    格桑索却——拐子格桑、扎西巴杂——麻子扎西、丹巴国钦——大头丹巴、多吉夏过——瞎子多吉。

    另一种是用职业来区别人名，如：

    玛钦次旦——炊事员次旦；

    兴索强巴——木匠强巴。

    还有用性别和老幼来区别的，如同样一个“达娃”，男的叫“普达娃”，女的便叫“普姆达娃”；又如大人和小孩都叫扎西，那么区别老小可叫“波扎西”（阿爸扎西），“普扎西”（小孩扎西）；“嫫央金”（央金老太），“普姆央金”（女孩央金）。

    解放后，随着人们政治生活的变化，在起名字的时候，也有一些新的内容，如：金珠——解放、达玛——红旗、德吉梅朵——幸福花。

    在四川、青海、甘南等地方及西藏的昌都等地，因藏汉联姻受汉族姓名的影响，出现带汉族姓、藏族名的名字，如：张旺堆、李次加、陈贡布、赵仁增。

    藏族的名字多数是男女共用的，如：达瓦、尼玛、巴桑、扎西、格桑等；但也有一部分是严格区分，只用于女性的，如：旺姆、卓玛、卓嘎、央金、桑姆、曲珍、拉珍、拉姆、仓（姆）觉等等。只用于男性的，如：贡布、帕卓、顿珠、多吉、晋美、旺堆、珠杰、罗追、占堆，等等。

    在青海藏族和西藏北部人民中，由于地方性语音的差异出现本来是四个字的名字，说快了，说习惯了，便成了三个字，如：“仁青措”，应是“仁青措姆”，因为说快了，把后面一个字省略去。又如：“央扎西”，本来是“央金扎西”，习惯把“金”字省去了。 

no.25　西藏山南-加查民族风俗
民间禁食

　　不食狗、猫肉，不食毛驴，骡马肉。不食鸭类肉，除狗熊，马熊的不食其它兽类肉。除鱼外不食青蛙，蛇和海生动物等类肉，除鸡和野鸡的不食鸟类肉，不食老鼠等肉，除火麻草茴茴草和野葱等的不食其它的野菜。

　　重礼节

　　过去若见长辈、头人或受尊敬的人，活佛或拜访贵宾时，要脱帽、弯腰，帽子拿在手上低放近地。朝拜佛像或接受活佛摸顶时，要合掌躬腰，叩头或磕头于平辈或一般人，鞠躬只表示礼貌，帽子放在胸前，头略低。也有合掌与鞠躬并用的，对尊敬者合掌过头，弯腰点头，回礼动作也相同。平民若在途中遇见头人、活佛时，及早回避躬身道旁，脱帽低头、吐舌，若是骑马的平民，下马站立路边，若是坐在地上的，赶紧站立以示敬礼奉上哈达和见面礼。在寺庙里也有一种磕响头的方法。不论男女老少到寺庙的经堂或佛像面前时，先合掌连拱三揖，然后拱腰到佛像脚下，用头轻轻的一顶，表示诚心忏悔之意。

　　家庭多以男子为当家主事，男人大多会针线缝制和编制，妇女一般多搞家务和田间管理等。客人来家时，一般多由男人接待。妇女给客人上茶酒和其它食品时，俯首奉上，并弯腰以手护住藏袍下摆退到门口。上楼时，男人为先，女人在后，下楼时相反。若妇女上楼时，梯下有男子，先请男子离开再上楼。吃饭时，食不满口，咬不出声，喝不作响，拣食不越盘，不伸腿等。称呼上，一般在他的名字后面加一个“啦”字（受尊敬的人），还有用敬语对尊者和客人说话，以表尊敬对方。坐时，不能抢主宾席，不能东倒歪，更不能随便伸腿，在尊者和长辈面前不能坐二浪腿。还有吸鼻烟，馈赠礼物等礼节，这些都是平时长辈和父母教育子女必须懂得并注意的礼仪。

　　待客时，若有亲朋好友，熟人拜访，主人会热情前来问候，牵马扶镫，将马交给亲人去饮水，喂草。主人则弯腰，平伸双手请客人进门或上楼，请坐于右上方，敬鼻烟，敬青稞酒，盛上酥油茶，再奉上上等的糌粑和肉等各种食品感情接待，客人接过主人敬的青稞酒后，先以无名指蘸洒向天弹三下，以示先敬神佛，再饮酒，饮酒时，必须“三口一杯”即，喝一口倒满，再喝一口倒满，第三口喝后倒满，再满一杯喝干。这是约定俗成的规矩，不然主人就不高兴，或认为客人不懂礼貌，或认为客人瞧不起他。喝酥油茶时也有礼节，客人进屋坐定后，主妇或子女必未倒茶，但客人不必自行端喝，得主人捧到你面前才接过去喝，以示诚意。客人要留宿时，主人腾出最好的铺位，拿出最好床垫，被盖，在火盆里放点柏枝或糌粑面熏一下才供客人使用。客人要离开此家去别处或回去时，主人准备回赠的的礼物，备好马鞍或驮畜，牵马、驮畜到村口或路旁，全家老小亦出来话别送行，直到客人上路，上车才返回，如果客人有困难，不论高低贵，主人设法给予解决。若路途遇上别人有困难，尽管素不相识，也同样会互相帮助，并不计较报酬。

　　同时，亲朋好友，一在出门远行时，要多少　送点礼物，亲朋好友返家后，也要回赠礼品，自家人出远门返家后，要向亲朋好友赠送礼品，否则，称之失礼。

　　民间节日

　　加查的节日是很多的，几乎每月都有节日。除了传统的节日外还有大量的宗教节日，如所谓“望果节”、“九降神节”、“燃灯节”等。这里，我们仅就其中主要的，具有全民性意义的节日作简单介绍。

　　1、藏历年（藏历元月1　日），藏历初一，男女老少见面都要互道“扎西德勒”（吉祥如意）“洛桑扎西德勒”（新年好）。新年里，孩子们燃放鞭炮，大家喝青稞酒，酥油茶，互相祝酒，尽情欢乐。城乡演唱藏戏，跳锅庄和弦子舞。在牧区，牧民们点燃熊熊烈火。通宵尽情地歌舞。节日期间，民间还有角力，投掷、拔河，跑马射箭一系列的比赛活动。

　　2、藏历12月1日为农事年。

　　3、藏历元月26日－29日是多加（驱鬼节）。

　　4、藏历4月15日是萨嘎达（萨嘎达节）。

　　5、藏历5月15日是窄领茎桑（世界敬神日）。

　　6、藏历6月4日是卓巴次西（迎神节）。

　　7、藏历8月是俞果尔（望果节）。

　　8、藏历9月22日是古巴拉普推青（九降神节）。

　　9、藏历10月25日是甘丹阿母却（燃灯节）。

　　10、藏历11月6日是念巴西宗（集九恶日）。

　　11、藏历12月29日是古士同（驱鬼日）。

　　婚丧嫁娶

　　结婚：县内青年男女都有女嫁、招婿，主要视双方家庭劳动力而定。男家不以入赘为贱　。结婚仪式极为隆重，复杂。亲事议定后，首先请活佛或喇嘛打卦，择吉期、出重礼。正式迎亲，迎亲时派出大批人马带足彩礼，洁洁荡荡，迎亲队伍中派一有地位的人作“迎亲宾相”，迎亲领队有一属相最好的人带着若干人马，手举神像，一般都带着九宫八卦图（为了辟灾）到对方家迎亲。迎亲时在迎亲路上设立三道“索强”（迎亲酒站），在家的门前地面上用白灰画上“”符号和白线条。选派几名属相最好，且双亲在世的少男少女捧“切玛”含（糌粑和酥油捏成的锥形体）和青稞酒、哈达在每道“索强”站等候，迎送亲队伍到每道“索强”站时就向新娘或新郎和送亲队伍人员献哈达、敬酒。迎送亲队伍到家时是第三道“索强”站，要敬第三次酒、献哈达，刚进门后先是由一位能说会道的人把这一户的所有情况介绍一翻随后由送亲的队伍把带来的神像和经幡拿到房顶上，播在房顶的神垫上，全体人员都到房顶上排着队，还要铺上垫子摆上桌子，烧番，祭神，祝福。然后向所有敬“切玛”，敬酒、唱歌。从房顶上下来后又要敬“切玛”青稞酒，同时新郎新娘接受父母，宾客们献的哈达，敬酒和祝词。主人家给送亲人进行安置，选亲队伍饮宴，其后是众宾客饮宴，同时大家尽情歌舞。这一天家庭所有人都穿上节日的盛装。陪嫁物主要是珍宝、衣物、土地、牲畜等有的甚至是成片的土地，成群的羊等。庆祝活动搞3－4天左右。这期间参加庆祝活动的人一般都是这户最高的人和亲朋好友；送礼有的送牲畜，有的送钱，有的送酥油、肉、茶叶等，用纸包好，写上字（祝词）。

　　加查县丧葬方式天葬、水葬、土葬、火葬、封葬等五种，以天葬、水葬为主，间以土葬、火葬、封葬的表葬方式，人死后，首先请喇嘛（星相家）根据死者的属相，年龄、死时时算封，确定送葬日期，方向，选定送葬者的属相，属哪些属相的人不能接触死者的体。其送葬人员根据家庭情况及意愿而定，但送葬时必须是双数（包括死者）、送葬回来时单数。算封后先把死者级在屋内一角，尸体用白布或白毯氇围起来，并用土坏做垫，而不用其它物品垫，把死者的饭碗放在尸体跟前倒满酥油茶。这因为佛教认为，人死后，灵魂和尸体不是一起走脱。为了使灵魂不滞留屋内，用土坯垫尸。尸体背走后，土坯便扔到十字路口，灵魂也就随之跑了，从人死的当天起，到送葬，得天天请喇嘛念经超度死者的灵魂。在这数天，家人一律不梳头、不洗脸、取下一切装饰，也不能笑，不能高声说话，更不能唱歌跳舞，一来以示哀悼，二来为让死者，灵魂安安静静上天天堂。

　　衣食住行

　　一、服饰

　　加查县藏装的俗装与附近地区基本相似，但有本地特色，甚用料以绸、缎、牛皮、山羊皮、氆氇、毡毪子、呢子、化纤布等材料终缝制。男子服饰特点是盘发，以红或黑丝线加辨，盘结于头顶，富裕者，在发辨上穿有象牙卷，耳带金长耳环或大耳环。女子的服饰更重华丽，色彩也鲜明，都是金、　银、铜制作的精美饰品，如花纹镯子，变形戒子、项链，以各色丝线加粗、加长发辨。胸带“嘎马”（精细山盆，内装护身等等）耳带金或银环，头带“巴珠”，腰佩有玲珑剔透的小腰刀以及银无铜币和用银片装饰的腰带等。

　　二、食品

　　县内藏族人民的传统食品有以下几种：

　　粮食：青稞、小麦、碗豆、乔麦等　、油：酥油、清油

　　肉类：牛、羊、猪油为主和奶制品。

　　加查县内藏族人民的主食是糌粑，糌粑营养比小麦丰富，携带和食用方便，外出或劳动时，食用时不需生火烧饭，用碗或唐古倒点糌粑，加上水即可食用。青稞酒是加查县藏族人民家中必备之饮料，（一切活动都要有），青稞酒色淡味酸甜，约15－20度，分头道、二道、三道酒，饮用时将头道酒和二、三道酒混合饮用。酥油也同样是藏族人民家中之必需品，酥油是具有较高的营养价值，藏族群众　，特别是在牧区的群众平时很少吃蔬菜和水果，日常所需的热量除了肉外，便靠酥油，酥油最普遍的吃法是酥油茶，酥油茶藏族每日不离之饮料，每天，特别是早上，必须要喝几杯酥油茶，才去劳动和工作，客人不了，也必须打酥油茶来招待客人。

no.26　西藏工布服的由来
在西藏林芝县、工布江达县、米林县(古称工布地区），无论是秋冬季节，还是春夏时令，藏族农牧民、商人、学生、儿童都身着一种用黑色氆氇呢缝织的服装。此装无领无袖，下幅分作前后两面三刀摆，似裙齐膝。衣襟、衣袖口和下摆衣缘镶着金边，古色古香，构成工布人独特的民族服饰风格。这就是工布服。

    据藏族老人讲：工布服在工布地区已流行700多年，而始终未被其他奇装丽服所取代。相传在700多年前，工布地区是一个藏族部落，藏王名叫吉布，集英武和智慧于一身，因而他统治的部落昌盛无比。藏族农牧民十分爱戴这位藏王。有一年，这个部落遭到外敌的侵袭。为了维护本民族的尊严，保障人民安居乐业，吉布藏王亲自统率大军前去抗御。临出师前，村村寨寨的农牧民一起前来送行，大家手拉着手围着一团团篝火跳起工布舞，用舞步表达依依惜别之情。老阿爸、老阿妈不顾年高体弱，也纷纷赶来为藏王敬上喷香的酥油茶、浓浓的青稞酒，献上洁白的哈达，祝愿藏王御敌取胜，吉祥如意。

    一个月后，官兵们御敌获胜，凯旋归来，农牧民万众欢腾，一起前往迎接。然而，吉布藏王却没能看到这一幸福的时刻就不幸为民族捐躯了。人们闻讯后，无不嘤嘤哭泣，悲痛万分。佛徒们摇起转经筒，吟起经文，祈祷藏王神灵超脱……在殓葬吉布藏王时，几位老阿妈依据他被敌人砍掉头和四肢的遗体，用自己织的氆氇，一针一线地为藏王缝制祀服。

    为了纪念吉布藏王，后来，全部落的男女老幼都穿上这种祀服，取名为“工布服”。随着星转斗移，日月交辉，工布服也逐渐在民间盛行。目前，不仅林芝县、工布江达县、米林县的藏族一年四季穿工布服，而且在西藏其他地区的藏族人、珞巴人、门巴人中，也有相当一部分人穿工布服。 

no.27　西藏的婚姻和社会关系
关于从西藏定日地域迁到尼泊尔索卢——昆布居住的藏族，aziz（阿吉兹）１９６９年到１９７１年做过文化人类学研究，考察他们在西藏的生活。现首先介绍她的书上谈及的有些关于婚姻圈和贸易的资料【阿吉兹１９８７（aziz １９７８）】。

    富裕的农民都是通过发展家畜和经商而不是通过扩大耕地面积发家致富的。在农村人口中，只有这类富裕农户经常定期地离开农村，前往日喀则、拉萨和聂拉木旅行。他们和其他务农者的区别还在于他们往往从定日以外的上等人家中娶妻〔１９８７：７８；８０〕。“匆巴”（商人）是岗嘎镇从事独立经营的贸易者或者兼任官员的。政府与商业是形影不离的。商人以及官员的家庭之间往往有联姻关系（１９８７：８４－８５）。从定日以外的上层人家妇女进入农村社会、或者从西藏的大商业中心往岗嘎镇的情况形成跨阶层、地域的网状结构。可是，农村人口和岗嘎商人阶层之间几乎不存在互相通婚的情况、出身于岗嘎的妇女总是留在城镇社区内，她们或者嫁给当地的商人、官员，或者在聂拉木、吉隆、协噶尔或者西藏的其它商业中心找丈夫。婚姻规则是各自所属的集团联姻，只有１５—２０％的定日家庭中出现跨阶层和民族的婚姻。拉萨和日喀则的商人联姻尼瓦尔人，他们有的女儿嫁岗嘎商人，岗嘎商人家和下层的佣人、工匠、贱民嫁到夏尔巴人。和上层人家的女儿结婚，对于地位较低的家庭来说是具有社会的、心理的以及政治和经济上的意义的〔１９８７：１８７—１８９〕。

    关于贸易和姻亲关系的讨论，决不可忽略定日社会成员中的尼泊尔人。“卡札拉”是最早来自加德满都的尼瓦尔人中的一个阶层。移居西藏的尼瓦尔人都直接迁到拉萨，他们到那里后通过和西藏妇女结婚，便形成了通称“卡札拉”的混血族群，这些人都在西藏的大城市中经商。定日的“卡札拉”是从日喀则迁到的。其他尼瓦尔人认为他们属于下等人，但是岗嘎商人又把“卡札拉”的等级地位看得高于自己，他们争着追求卡札拉妇女。可是，在定日农村，人们都拒绝与卡札拉结亲，正如农村人不和岗嘎镇上的藏族商人通婚一样。尼泊尔的夏尔巴人也同样受到歧视，他们当中没有人居住在定日的农业区内，只住在岗嘎镇上。但他们没有属于卡札拉那样有威望和富有，他们都出身于夏尔巴社会的下层，在他们和定日人通婚中，对方一般和他们的经济状况相同〔１９８７：１９１〕。

    如上，农民和商人的婚姻的网状关系不一样。农民和商人很少联姻，商人之间有较广泛的婚姻圈。这表示姻亲关系在贸易的活动有很大的功能。又随着贸易的移动，发生异民族之间的通婚，从而形成了新的阶层。这个问题是考察喜马拉雅地区民族关系时应该考虑的课题。

    在柳溪卡，怕两亲家离得近，来往走动的人多而口舌杂等原因，大家喜欢找他乡的姑娘。差巴们常往外地跑，注重门第相当，因此差巴家的外地媳妇比堆穷家比数大。差巴的媳妇之中他乡媳妇占率７１％，堆穷的他乡媳妇占率３９％（１９８９：３２）。富裕阶层要在商业活动中拥有一个发达的基础，因此一定必要村外的人际关系。可是这个资料没有婚姻圈的范围，所以不能知道人际关系范围的距离。

    kao村的资料表示村内婚和村外婚的比率是大约一样（合田１９８７：１３８—１３９），但不清楚这种婚姻的选择跟阶层和职业有什么样的关连。

    关于牧畜民的结婚，在节日找对象，自由恋爱结婚的报告较多。包智明关于那曲的说明是：婚姻范围大约是乡的范围。因为男女认识的机会如赛马会是以乡为单位召开的［包１９９２：５５］。

    婚姻圈在藏族之中也有阶层和地域的差别。还有，在本文利用的资料是１９５０—１９６０年代的，现在的贸易活动不会有像过去的西藏——尼泊尔之间有连结的广泛性，这个变化可能影响到婚姻范围。不过可以推察传统上联姻保证了商业、贸易的发展，从而确立富裕层在贸易上的利益。在西藏社会也可以说姻亲关系增大了经济、社会上的差别。

no.28　西藏建筑---宗山和宫殿
宗山

    宗山建筑，系西藏宗政府（相当县政府）所在地。宗，本意为"碉堡"、"山寨"、"要塞"。古代的宗，一般是各大、小酋长的驻地，到了14世纪，帕木竹巴政权新建13个宗级地方行政机关。解放前夕，西藏设147宗（包括相当于宗级的？g卡）。宗山建筑，包括经堂、佛殿、宗政府、监狱、仓库等，一般建造在山头上，山下则为居民区。宗山建筑的最大特点是具有完备的防御系统。如古格王朝遗址，位于象泉河畔，背山面水，地形险要。建筑群由王宫区、居民区、寺庙区所组成，遗址内城垣重叠，明雕暗堡遍布，暗道纵横，上下之间有秘密水道连接，组成严密的防御系统。江孜宗，位于江孜城的南端，宗政府、经堂、佛殿、城垣、碉堡、仓库等建筑在山上，亦有水道与山下居民区相连，保证山顶用水。公元1904年，西藏军民，用火枪土炮、大刀弓箭，凭借宗山地形和防御工程设施与英侵略军对抗三天三夜，表现出它的军事意义和价值。

    宫殿

    宫殿建筑，藏语称颇章。历史上吐蕃王朝历代赞普建有不少宫殿建筑，著名的有青瓦达孜宫、子母宫等等。而后来，随着西藏政教合一制度的形成，宫殿则为各个喇嘛教派的法王、宗教领袖们所有，这既是它的一个最大特点，也是区别于历代帝宫如北京故宫的根本所在。如萨迦寺的平措颇章、卓玛颇章，系萨迦法王的宫殿；扎什伦布寺的颇章，则是班禅的宫殿；哲蚌寺噶丹颇章曾经是达赖的宫殿。公元17世纪简称的布达拉宫则是最辉煌的宫殿建筑。它占地41公顷，分宫堡、山下城堡（雪）、林卡（龙王潭）三大部分。红宫、晒佛台中心部位上下连贯13层，高117.19米。宫堡部分主要有红宫、白宫、郎杰扎仓、僧官学校、东欢乐广场等部分。白宫顶层的东、西日光殿为达赖喇嘛的寝宫，白宫内还有摄政王、达赖经师的居室和噶厦办公用房。红宫则是一座佛殿建筑。山下城堡内有行政衙属、司法机关、监狱、印经院、佛像佛器创建工场等。整个建筑气势磅礴，成为西藏政权、神权的无上权威。

no.29　夏巴人服饰
夏尔巴人主要居住在中尼边境樟木口岸的立新公社（包括雪布岗）和定结县的陈塘区。居住在我国境内的人口有一千二百多人.“夏尔巴”，藏语意为“东方人”。夏尔巴人有自己的语言，无文字，通用藏文。立新村夏尔巴人的语言，其语法结构与藏语基本相同；陈塘夏尔巴人的语言较杂，既有藏语、尼语、还有土语。夏尔巴人只有名字，没有姓氏，名字与藏族相似，但不冠房名。有种姓。立新村夏尔巴人的种姓有五种，即色尔巴、嘎尔札、撒拉嘎、茄巴、翁巴。陈塘分两种，即提嘎瓦、从巴瓦。

no.30　西藏民俗及礼仪禁忌
接待客人时，无论是行走还是言谈，总是让客人或长者为先，并使用敬语，如在名字后面加个“啦”字，以示尊敬和亲切，忌讳直呼其名。迎送客人，要躬腰曲膝，面带笑容。室内就坐，要盘腿端坐，不能双腿伸直，脚底朝人，不能东张西望。接受礼品，要双手去接，赠送礼品，要躬腰双手高举过头。敬茶、酒、烟时，要双手奉上，手指不能放进碗口。

    藏族人绝对禁吃驴，马肉和狗肉，有些地区也不吃鱼肉。

    敬酒时，客人须先用无名指蘸一点酒弹向空中，连续三次，以示祭天，地和祖先，接着轻轻呷一口，主人会及时添满，再喝一口再添满，连喝三口，至第四次添满时，必须一饮而尽。

    吃饭时要食不满口，咬不出声，喝不出响。

    喝酥油茶时，主人倒茶，客人要待主人双手捧到面前时，才能接过来喝。

    禁忌在别人后背吐唾沫，拍手掌。

    行路遇到寺院，玛尼堆，佛塔等宗教设施，必须从左往右绕行。

    不得跨越法器，火盆。

    经筒，经轮不得逆转。

    忌讳别人用手触摸头顶。

no.31　藏族的住房
藏族人的住房，与内地截然不同。内地房舍、平房多人字屋顶，便于泻水；楼房多钢骨水泥或砖砌。西藏的房子，多为土石结构，平顶狭窗。寺庙和贵族、领主的庄园，却围墙高耸，层楼屹立，森严若监狱。下面就几种主要的建筑形式作一介绍。

    陋室

    一般平民居住的一层建筑。结构简单、土石围墙，架木（或树枝）于上，覆以泥土。房顶用一种当地风化了的“垩嘎”土打实抹平。内室居人，外院围圈牲口。

    平房

    一般两层，墙基用石砌，上面用土坯垒，上层住人，下层作伙房、库室和圈牲口之用。

    碉房

    过去贵族、领主、大商居住的房子，一般三层以上，最高到五层。用石做墙，木头作柱，柱子密集，约四平方米便有一柱，上用方木铺排作椽，楼层铺木板；二三层向阳处均落地玻璃，采光面广。人住其中，冬天不用生火取暖；楼顶有阳台，可供晒物品和散步、观光用。这种碉房，四周围墙，中间庭院，墙厚尺余至二尺，实在可当碉堡打仗、防御用。窗户多朝庭院开放，院外用小窗窄门，有挡风御寒之利。这种房屋，二三层住人，底层当库房。柱头、房梁、装饰绘画，十分华美。

    寺庙寺庙是西藏建筑物的典型，规模最庞大，布置装饰最为华丽。中央正殿栋宇辉煌，巍峨耸峙。宫顶金碧耀眼，与日争光；规模宏大，楼房叠砌，俨若一座城池。寺内四壁，粉色彩画，廊道柱梁，油漆装饰细致，雕梁画栋，豪华异常。

    帐篷

    牧区普遍用牛毛帐篷做为住房，用牛毛纺线，织成粗氆氇，缝成长方形的帐篷，当中支撑木杆，外面用毛绳拉开钉在四周地上，周围用草饼或粪饼垒成墙垣，一方开门。白天将帐篷布对开分撩两边，人可出入；晚上放下用带结紧。近门中央，支石埋锅为灶，帐顶露有一长缝，沿缝缀小钩，便于通气和启闭。这种帐篷，虽然简单，但牛绒捻纺质地粗厚，不怕风雨大雪，也便于牧民随时搬迁。

    现在，牧区逐渐建造一些定居点，作为冬季住房和老人、小孩久居的地方。定居点多为土木结构，形式与农区近似。 

no.32　藏裙魅影—时尚藏装
拉萨藏装的样式，无论男女装，以前一直另有腰带备着，系时要在腰后打出漂亮的褶子，可这却要费一番功夫，一般不熟练到一定程度，怎么也打不好。90年代初倒是有一阵子，拉萨掀起了一股“改良藏装”潮，设了“t形台”，上台展示的竟全是被重新设计了的藏裙，设计很有现代节奏感，比如男士藏袍，设计者把长袍裁成了两半，拿来穿了衣服，再套上下面一半，整体效果还是一个长袍的模样。这样的设计，是省去了许多麻烦，可不知怎的，还是没能传播开来。猜其原因，恐怕还是穿的人怎么也觉得没原来的味道，有些小气，失去了当家做父亲的人所具备的某种品质，比如说一种老成持重感。而女装也是费心整了容的，原来朴素顺溜的领口，突然多了像时装一样的翻领、竖领、毛领……藏族的服饰审美观中，最注重崇尚的，可能还是一个“雅”字，女装没能流行开来的原因，我想可能是犯了这个忌讳。但不管怎么说，这场“t形台”之风，在拉萨人心中记忆犹新，无论成功与否，是一个史无前例的创举，而且它所带来的新东西，继续出现在儿童藏装上，非常的活泼可爱，非常有朝气。

    真正说到女式藏装的成功改良，则是80年代初居住在印度的藏胞回国探亲时，流传过一种新的样式——再也不用另备腰带，裙子上原来就缝制了腰带，一环过来便可，裙子也自然形成，既美观，穿起来也方便。随之而来的是面料的改头换面：各种各样道不上名的轻盈细料和同样千姿百态的颜色。这不仅是历史环境带来的变化，一部分还是得归功于那些经常往返于中印之间的尼籍藏胞。他们之中的女人通常给拉萨带来一些新的时髦。 

no.33　藏历年
 藏族人民按自己的历法过藏历年，时间一般在春节前后。过年的准备工作从藏历十二月初就开始，如酿制青稞酒，用白面和酥油炸果子和做各式各样的点心，藏语叫"卡赛"。各家还要在厅堂里摆上染色的麦穗、青稞苗以及用酥油花塑的羊头。这标志着过去一年的好收成，并预祝新的一年又获丰收。

    除夕前一天，各户人家在太阳快落山时，把一切污水脏物往两边倒掉。他们认为，这是人丁兴旺、万物生长的保证。除夕晚上，全家人围坐在一起吃团圆饭。藏民们喜欢吃的油饼、奶饼、手抓肉、鲜奶子等食品．一应俱全。

    按照藏族的传统习惯，大年初一早上由家庭主妇第一个起床，洗漱完毕之后，先到河边或井边"汲新水"，谁家能第一个将新水背回，不仅全家吉祥，而且预示新年风调雨顺。然后将牲畜喂饱，并叫醒全家人。全家男女老少都穿上节日的盛装，按辈分依次坐定。大年初一在进食之前，每人必须先在嘴上沾一点糌粑面，以示自己是吃糌粑的于孙。这时，长者端来一个叫做"竹素其玛"的五谷斗，里面装有糌粑、人参果、炒蚕豆、炒麦粒等食品，上面还插着青稞穗，每人依次抓一点向空中撒去，表示祭神，接着抓一点自己吃。长者挨个祝愿"扎西德勒"（吉祥如意）。晚辈则祝福老人"扎西德勒彭松错"（吉祥如意，功德无量）。在新年仪式之后，全家人再围坐在一起，喝青稞酒、吃人参果等食品，欢度新年。初一这一天，全家人闭门欢聚，互不访问。从初二开始，互相拜年，持续三五天。姑娘们和大嫂们常结伴成行，采取各种方式"抢食"男人们的东西，而男人们不得有任何反对的表示。通过这种"抢食"活动，一些青年男女交流了感情，增进了友谊。入夜，年轻的牧民们或者围着黄火唱起古老的歌谣，或者纵情欢跳锅庄舞和弦子舞。

    藏历年期间，各地都要演藏戏，还要举行角力、投掷、拔河、赛马和射箭等各种比赛活动。 在拉萨，藏族居民一大早就在房顶上树起新的经幡，祈求在新的一年里五谷丰登、吉祥如意。经幡由蓝、白、红、绿、黄五色布连接而成，寓有蓝天、白云、红火、绿水、黄土之意，上面印有藏经经文。树经幡时，一般先将五色经文布披挂在树枝上，而后将挂满五色布的树枝插于房顶。树好经幡后，还要在房顶上摆上青稞酒、炸面果等供品，燃起香草，然后边舞边歌，祝愿一年风调雨顺，好运不断。

    在市中心大昭寺前，经幡在十多米高的经幡柱上飘扬。转经的人络绎不绝，信徒们绕着经幡柱，虔诚地。默默地走着。

no.34　藏历新年
古时候没有藏历，人们认为桃花一开就算一个新年的开始。现在的藏历起源于公元1027年，从此，藏历的第一天固定为藏历年。藏历年是西藏最盛大的节日，节日期间，家家户户团聚，用吉祥如意等美好语言相互祝福。 　　

    进入藏历十二月，人们就开始做着过年的一系列准备：在盆中浸泡青稞种子，藏历初一那天把青稞苗供在佛龛上，以求在新的一年里丰收吉祥；用酥油和白面炸"卡赛"等供品；完成针线活，打扫房屋庭院。在老城区和农村，人们还要用石灰、白漆或糌粑粉在墙上画吉祥图案，有的则画蝎子避邪。藏历除夕的晚上，各家各户吃"古突"（即面圪瘩）驱鬼。家庭主妇在做"古突"时，要故意包上一些东西，以测试家人在新的一年里的运气。如吃到瓷片说明好吃懒做，吃到辣椒说明嘴如刀子，吃到肉说明敬老爱幼，吃到牛粪表示经常有好运气等等。吃到什么，要当场吐出，往往引起哄堂大笑。吃完"古突"后则举行驱鬼仪式。人们把碗里留下的"古突"倒在一个陶罐里，内有一个用面团做成的"鬼"。在倒"古突"时，要说"剩下的都给你"等话语。接着，手拿一块面团，一面往自己身上四处敲打，一面说"带走邪气"，然后把面团也扔进陶罐内。驱完了身上的"鬼"再驱屋里的"鬼"。这时家里的男人拿一把禾秸用火点燃，在屋里院外熏上一圈，一边熏一边喊"鬼出来吧"，以把"鬼"赶出家门。女主人端起陶罐跟在火把后面，把"鬼"扔到十字路口，家人还要在后面燃放鞭炮。据说，之所以以把"鬼"扔在十字路口，是为了不让它找到回原宅的路。这天当夜幕降临时，拉萨城内鞭炮声四起，大街小巷皆是手持火把的"驱鬼人"，十字路口更是火光冲天。大年初一的一早，人们在民间说唱老人祝福吉祥的"扎嘎"声中（现在多用录音机播放）迎来藏历新年。这天，各家各户把祝愿吉祥如意的青稞幼苗、"卡赛"（油榨果）、"隆过"（羊头）、"切玛"（五谷丰收斗）、各种糖果摆于佛龛或藏柜上，全家人换上新衣，坐在崭新的卡垫上，吃用人参果、酥油、糖等做的"吉祥饭"。饭后长辈端来五谷斗，每人依次抓上几粒撒向天空表示祭神，然后拈一点放进嘴里。这时长辈祝大家"扎西德勒"，晚辈回贺"祝你身体健康，永远幸福"。这一天各家基本上闭门欢聚，邻里互不走访。初二开始亲朋好友彼此走访，拜年祝贺，持续半个月。 

no.35　芒康弦子舞的流派和特点
 芒康弦子舞按地区可分为：端庄稳重的盐井弦子舞（包括有上下盐井、曲孜卡、木许、玖龙等地）；潇洒飘逸的徐中弦子舞（包括徐中、格南西、麦巴、卡布等地）；动作难度较大而轻松舒展的索多西弦子舞（包括索多西、朱巴龙等地）；自由开放的曲邓弦子舞等。按地域分为：轻快流畅鲜艳的谷地弦子舞；粗犷质朴雄浑的半农半牧区山地弦子舞；古朴庄严的牧区高山弦子加锅庄舞（谐玛卓）等，都具有鲜明的地方特色和自己的特点。

    盐井弦子舞端庄稳重，在端庄稳重中表现出自己的特点，有澜沧江的气势，有高山流水的神韵，有气势恢弘的唱词，给人一种豪情壮志，奋发向上的感觉。曲孜卡的三弦舞又独具澜沧江江西的风格，有“茶马古道”的神韵之感，恢弘的音调配合粗犷的舞姿，原始、古朴、典雅。

    徐中弦子舞潇洒飘逸，长袖舒展，歌声悠扬，旋律优美，脚步拖点、转身潇洒，动作流畅。音乐与舞步紧密结合，丰富的唱词，悠扬的歌声，给人一种原汁原味的感受。

    善于模仿的索多西弦子舞，动作难度大而又轻松舒展，给人一种奔放、活泼之感。长袖拂扬，动作幅度大，音乐舒畅欢快，脚步轻松，身体舒展，突出了长袖舞的特点。《兔子欢奔》舞是索多西弦子舞的代表作，表达了索多西人民向往自由，追求爱情，热爱生活，歌颂家乡的美好愿望。

    曲邓弦子舞的自由开放，轻松欢快，鲜明的节奏，热烈的情绪，表现出了曲邓人民热爱大自然，向往自由、和平，对美好生活的追求。 

no.36　西藏的礼仪
藏族的礼仪是多种多样的，礼俗与佛教也有密切联系，主要有以下几种礼仪：

    献哈达　献哈达是藏族最普遍的一种礼节。婚丧节庆、拜会尊长、觐见佛像、音讯往来、送别远行等等，都有献哈达的习惯。哈达是一种生丝织品，纺得稀松如网；也有优良的、用丝绸做料的哈达。哈达长短不一，长者一二丈，短者三五尺。献哈达是对人表示纯洁、诚心、忠诚的意思。自古以来．藏族认为白色象征纯洁、吉利，所以哈达一般是白色的。当然也有五彩哈达，颜色为蓝、白、黄、绿、红。蓝色表示蓝天，白色是白云，绿色是江河水，红色是空间护法神，黄色象征大地。五彩哈达是献给菩萨和近亲时做彩箭用的，是最隆重的礼物。佛教教义解释五彩哈达是菩萨的服装，所以五彩哈达只在特定的时候用。

    哈达是在元朝时传入西藏的，萨迦法王八思巴会见元世祖忽必烈回西藏时，带了第一条哈达回来。当时的哈达，两边是万里长城的图案，上面还有“吉祥如意”字样，故可以说哈达是从内地传入西藏的。后来，人们对哈达又附会上宗教解释，说它是仙女的飘带。

    磕头　磕头也是西藏常见的礼节，一般是朝觐佛像、佛塔和活佛时磕头，也有对长者磕头的。磕头可分磕长头、磕短头和磕响头三种。

    在大昭寺、布达拉宫及其他有宗教活动的寺庙中，常常可以见到磕长头的人群。磕时两手合掌高举过头，自顶、到额、至胸，拱揖三次、再匍伏在地，双手直伸，平放在地上、划地为号。然后、再起立如前所做。过去，有些虔诚的佛教徒，从四川、青海各地磕长头到拉萨朝佛、行程数千里，三步一拜，一磕几年，有许多死在路途之中，也觉得尽诚尽意、毫无怨言。大昭寺前的粗石板，也被磕长头的人磨光了。

    在寺庙里．也有一种磕响头的磕头方法。不论男女老少，先合掌连拱三揖．然后拱腰到佛像脚下，用头轻轻一顶、表示诚心忏悔之意。

    鞠躬　过去遇见长官、头人和受尊敬的人，要脱帽、弯腰四十五度。帽子拿在手上低放近地。对于一般人或平辈，鞠躬只表示礼貌，帽子放在胸前，头略低，也有合掌与鞠躬并用的．对尊敬者合掌得过头，弯腰点头；回礼动作也相同。

    敬酒茶　

    藏族在迎接客人时除用手蘸酒弹三下外，还要在五谷斗里抓一点青稞，向空中抛撒三次。酒席上，主人端起酒杯先饮口，然后一饮而尽，主人饮完头杯酒后，大家才能自由饮用。饮茶时，客人必须等主人把茶捧到面前才能伸手接过饮用，否则认为失礼。逢年过节．到藏族家里做客，主人便应敬酒。请喝青稞酒。是农区的一项习俗。青稞酒是不经蒸馏、近似黄酒的水酒，度数十五度至二十度，西藏几乎男女老少都能喝青稞酒。敬献客人时。客人必先喝三口再一满杯喝干、这是约定俗成的规矩，不然主人就不高兴，或认为客人不懂礼貌。或认为客人瞧不起他。喝茶则是日常的礼节．客人进屋坐定，主妇或子女必来倒酥油茶、但客人不必自行端喝，得等主人捧到你面前才接过去喝、这样，才算是懂得礼遇。

    以上是藏族礼仪中最常见、最普遍的情况，其他还有称呼上的礼节。尊称别人时，-般在他的名字后面加一“啦”字。藏语还有敬语和非敬语之分。用敬语，对尊者或客人说话，表示尊敬对方。其次。在吃饭方面，还有食不满口、咬不出声、喝不作响、拣食不越盘的规矩。行路时，不抢在他人前面，相遇必先礼让。坐时不能抢主宾席、不能东倒西歪，不能随便伸腿等等，这是一般长辈教育子女的一些必须注意的礼仪。

    至于递烟杆、吸鼻烟、馈赠礼物等礼节，这里就不一一列举了。 

no.37　酥油花灯节
藏历正月十五这天，藏民族居住的地方多会摆出用五彩酥油雕塑成的花鸟鱼虫和人物形象，欢庆酥油花灯节。西藏各地的僧俗民众以及民间艺术师们用本地盛产的酥油和藏式颜料，制作出精致的酥油花，许多酥油花还以多个画幅构成连环故事，讲述藏民族的古老传说。

    酥油花灯节始于明朝永乐七年（１４０９年），由藏传佛教格鲁派祖师宗喀巴于藏历正月十五在拉萨创办传昭法会时所创，宗喀巴向拉萨大昭寺内的佛祖释迦牟尼金像供奉酥油花和供灯，以酥油花灯纪念佛祖释迦牟尼降伏邪魔。另一说为，酥油花灯是为了庆祝佛祖释迦牟尼与其它教派大辩论获胜。

    酥油花灯节，藏语称“美多却杰”，其间还要由寺院举办跳神等歌舞活动。跳神者身穿绣袍，脸戴面具，在藏式喇叭、唢呐、牛皮鼓和锣鼓的伴奏下，边舞边歌，以示欢庆。

    藏历元月15日是传昭大法会的最后一天，为了庆祝释迦牟尼与其他教派辩论的胜利，人们集于拉萨八角街，白天朝佛、转经、入夜满街搭起各种花架，放上用彩色酥油捏成的神仙、人物、花木、鸟兽等形象并点燃酥油等进行祝福。老百姓们围着酥油灯载歌载舞。

no.38　甲措雄斯玛卓
在离日喀则市20多公里的地方，有个叫斯玛章堆的村子，这里以跳斯玛卓而出名。斯玛卓是民间腰鼓舞，是西藏有名的古老而传统的民间艺术，有着悠久的历史。据说在几百年前，就流传这种舞蹈。

    斯玛章堆村的腰鼓舞是一种剧烈的跳跃式舞蹈，鼓点明快、节奏感强、气势恢弘、多彩多姿、豪迈奔放、催人奋进。同时，又是一种既展舞姿，又重情绪表现的舞蹈。舞蹈一开始，一个老人先出场，手里拿着一把捆着白哈达的木棒，一边手舞足蹈，一边口中念念有词。接着，身穿彩条衣服，腰系多褶短裙，挎着丈鼓的小伙子们奔腾而出，羽锤齐动，鼓声震天，舞蹈就此开始。

    斯玛卓在每年传统佳节的喜庆日子里或农闲时进行演出，表演时由各村村长带队进行演出，为日喀则市的精神文明建设起到了健康向上的促进作用。

no.39　拉萨当地节庆
在圣地拉萨，一年中最激动人心的就是那众多神奇的民族传统节日了。几乎每一个月都有一、二个节　
日。这些节日，或是传统的约定俗成，或者因宗教感发，再或是一些习俗久而久之地演变成了民众的节日。形成了祭祀、农事、纪念、社交游玩等丰富内容的西藏节日文化体系。

    雪顿节　　是拉萨也是西藏最大的节日之一。雪顿节（公历八月)是一个传统节日，雪顿意为"酸奶宴"。僧侣经苦行修炼之后，家人携乳酪相迎并伴歌舞。从十七世纪开始，雪顿节举行藏戏表演,各地各流派的藏戏艺术家汇聚在拉萨罗布林卡表演比赛，持续数天。同时，哲蚌寺举行一年一度展佛仪式。　　

    藏历新年　　是西藏最隆重的节日。藏历新年---是送旧迎新的日子。除夕夜晚，人们举行驱鬼仪式，全家食用象征圆满的新年面块。元旦清晨，人们互敬青稞酒，互献"切玛"，互祝在新的一年吉祥如意，"扎西德勒"！藏历新年的庆祝活动从初一一直要持续到初十左右。主要的活动如朝佛、传昭法会等都集中在大昭寺。但是藏历新年的时候也是西藏旅游的淡季，按照传统，初一到初五的时候飞机会停航，商店也多不会开门。
　
    萨嘎达瓦节　　藏历4月15日，是西藏一个特有的日子。相传佛主释迦牟尼降生、成道、圆寂都是在4月15　日，因此这个月要举行各种活动加以纪念。在萨嘎达瓦节那天，拉萨的老百姓几乎倾巢而出，围绕大昭寺、布达拉宫的外墙转经，这一天，整个拉萨都充斥了焚烧香料的烟气，3条主要的转经路上满是或快或慢或健步或长叩的信徒。萨嘎达瓦节是春季拉萨最有特色的节日。

no.40　西藏民间毛纺珍宝
西藏盛产羊毛和绒，毛织工艺发达。毛织原料以羊毛为主，产品有氆氇、藏被、藏毯、围裙、口袋、背包等。

    氆氇，藏语称做“囊木普”，亦称藏毛呢，是一种手纺毛织品。

    藏被，也叫栽绒被子，藏语称“祖丑”，是以羊毛为原料，一面织有长絮的藏式被子。

    藏毯，主要指“萨垫”（地毯，铺在地上的毯子）和“卡垫”（垫褥，铺在坐垫表面上的栽绒垫子）。

    围裙，也叫围腰，是藏族妇女普遍喜爱的服饰，藏语称做“邦典”（也称做“邦凯普”）。

    毛织口袋，是藏族、回族、门巴族、珞巴族人民生活必需用品。

    鞋帽，制作原料主要为氆氇，制作方法为手工。

    鞋（习惯称藏鞋）大致分三种，即“松巴鞋”、“嘎洛鞋”、“多札鞋”。

    帽子种类繁多，不同的性别、身份和地区，所戴帽子均有不同。其中名为“次仁金克”的帽子最为常见和有名。

no.41　西藏服饰
阿龙

    藏族传统首饰。藏语音译，意为耳环。多为银制，直径3寸为男子所戴的 一种大耳环。环的前面镶有珊瑚及绿松石，后面有钩，戴时挂在耳上。甘孜、 阿坝一带藏族男子习惯戴一大一小两个耳环，大耳环戴于右耳。
 
    氆氇袍

    藏族传统装饰，一种宽大的长袍。多用名叫氆氇的手工纺制成羊毛毪子、 毛料及布料制成。形制多为大领或圆领，右开襟，设一扣或无扣，衣边或领口 多镶彩布或豹皮等。
 
    腰刀

    藏族传统佩饰。因常挂于腰间而得名。分长、短两种：长的2尺-3尺，短 的1尺以内。可用作武器，也可用来砍伐荆棘，平时多用于切割肉食或其他物品。

no.42　逛林卡
 从布达拉宫往西走一公里，便有一座林木参天、花园锦簇的园林—罗布林卡。藏语“罗布林卡”意为“宝贝园林”。这座占地36公倾的园林建筑，始建于18世纪中叶、七世达赖格桑加错时期。据史书记载，18世纪40年代以前，这里还是一片野羊出没、杂草丛生的地方。那时，当政七世达赖格桑加错在此休养治病。清朝驻藏大臣给达赖修建了一个凉亭宫，命名为乌尧颇章。1751年，七世达赖在乌尧颇章旁修建第一座宫殿，叫做格桑颇章，这便是罗布林卡的前身。后来经清帝批准，每年藏历四月至九月，达赖在此处理政务，举行庆典。从此，罗布林卡成为达赖的夏宫。

    罗布林卡分为宫前区、宫区和森林区三个部分。西部是幽静的森林区。东部是金黄色刚石顶的宫殿。宫殿共有三层，一层是经堂，前面有一个600平方米的石板院子；二层有罗汉殿、护法殿和达赖阅经室；三层是达赖接见僧俗官员的地方。园中树木茂盛，花卉繁多，更有亭台池榭、林竹山石、珍禽异兽点缀其间。宫前长廊和室外内雕梁画栋，富丽堂皇。现在罗布林卡已辟为人民公园，成了藏族同胞节假日游览、休息和娱乐的好去处。

    逛林卡，是藏族人民热爱大自然、热爱生活的一种民族习惯。这种习惯，与西藏高原和自然条件及气候环境有关。地处高寒的西藏冬长夏短，长时间的室内生活，使人们感到闷气。一俟春暖花开，人们便纷纷投身到大自然中去，来到拉萨城内外的林卡野宴。

    夏天的拉萨，风和日丽，空气清新，树茂草盛，百花齐放。老年人身穿崭新的氆氇，足蹬藏靴，提着灌满青稞酒和酒壶，或拎着装满酥油茶的热水瓶。青年人推着堆满大包小包的自行车或架子车，背着心爱的六弦琴。姑娘们拖着五彩丝线接起的长辫子、围着氆麦裙，或合家而出，或约请亲朋好友，三五成群，在林卡中搭上一顶白色帐篷，或围上几块床单，铺上毛毯和塑料布。人们一边喝青稞酒、酥油茶，一边弹着六弦琴，唱着民歌。有的弹克朗球、打扑克。人们边吃边唱，边弹边跳，青年人则往往伴着音乐翩翩起舞。此外，还有人观看藏戏演出。

    当然也有人喜欢憩息于河溪沟渠之旁，或者洗刷衣衫鞋补袜，或者躺在毡垫般的草地上，或者依偎在树下，吃喝娱乐，直到衣物晒干，夕阳西下，才尽兴而归。

    拉萨的林卡比较多，除罗布林卡外，还有香卡林卡，冲拉林卡以及位于拉萨河中间小岛上的甲玛林卡等。

    西藏藏族同胞逛林卡的习俗，不仅流行于拉萨，而且还流行于日喀则、昌都等地。传说在春暖花开的日子里，日喀则城里的男人，选择一个风和日丽的好天气，天不亮就骑上毛驴，到远郊山上到朝见“莲花佛”。与此同时，妇女、儿童便带上围幔和食品，焚香于郊外，迎接“观神得福”归来的亲人，然后聚会于“吉采”林卡之中，喝酒庆贺。这就是最早的逛林卡活动。后来，这种活动又加进了比试坐骑—毛驴赛跑，到近代又发展成跑马及射箭比赛。在东藏昌都等地，由于原始森林茂盛，附近城乡居民或步行或赶马车，行程一二日，来到原始森林中野营消署，数日而归。这也是逛林卡的一种。

    逛林卡活动，在西藏至少有二三百年的历史。以前，每年藏历五月一日到五月十五日，人们纷纷到林中郊游野宴，除了吃喝游玩外，还进行文娱活动和“跳神”等宗教活动，到十五日，逛林卡进入高潮。

    如今，藏族群众每逢节假日，或者有喜庆之事，都喜欢逛林卡。那些城镇的工人、少年儿童和小伙子、姑娘们组织集体活动，也愿意到林卡里来。外地来藏观光的人，逛林卡时，也喜欢到藏群众的账蓬里，分享这种别有风味的“逛林卡”的快乐。

no.43　驱鬼节
每年藏历12月29日，拉萨的布达拉宫就举行一次盛大的跳神活动，各寺庙也举行类似的活动，认为新的一年即将到来，得驱鬼消灾。 

no.44　西藏那曲-那曲的宗教信仰
大多数藏北人笃信宗教，人们既对大自然顶礼膜拜，相信万物有灵，也追求来世的幸福，虔诚供奉佛法僧三宝。在藏北最古老的宗教信仰是自然崇拜和图腾崇拜，牧人们至今还将藏北的许多高山和湖泊视为神山圣湖，每年朝山转湖，加上美丽的神话传说，大自然的造化之物，变成了有着肉身凡胎一样的喜怒哀乐。在草原各部落，还有一种能通灵的"拉巴"神人，他们能让神灵鬼怪附体，代表神向凡人发号施令，也能帮助人治疗各种怪病。

    藏北历史上属于象雄古国的一部分，在雄厚的自然崇拜基础上，传统的本教也盛极一时，流传至今。随着佛教的不断兴盛，其势力也逐渐向藏北渗透，藏传佛教的各教派都向藏北地区扩张势力，各自传播教义，发展信徒，建立寺庙。据1960年统计，那曲地区（当时称黑河）不包括后来划入的嘉黎县、比如县的白嘎区和索县的江达区一带的寺庙，全地区共有寺院109座。1966年到1976年文化大革命动乱中，那曲100多座寺庙都遭到不同程度的破坏，许多珍贵文物和经典毁于一旦。随着宗教信仰自由政策的全面落实，绝大部分寺庙得以恢复，宗教文化又趋繁荣。目前，那曲地区共有本教寺庙23座，噶举派寺庙25座，宁玛派寺庙18座，格鲁派寺庙48座，各种拉康、日追、仓康120多座，完全满足广大信徒的宗教信仰需要。这些寺庙在寺院民主管理委员会的领导下，发扬爱国爱教精神，潜修教义，认真讲听修行，弘扬佛法。广大信徒虽然供奉不同的守护神，但对各教派都持以相同的虔诚和尊崇，依照教义，弘扬十善，抛弃十恶，行善积德，念经修行。

no.45　西藏建筑---城镇
 西藏著名古城镇有拉萨、日喀则、昌都、江孜、夏鲁、阿里、萨迦、穷结等地。布局方式大体有两种类型，一类是由于政教合一的社会制度，使得城镇与寺庙结合一体，宗教色彩浓厚。拉萨、昌都等城镇，均是以佛教经堂或寺院为中心发展起来的，拉萨古称"惹萨"，而"惹萨"最初正是大昭寺的名字。公元七世纪，吐蕃王朝松赞干布兴建大昭寺，拉萨成为王朝的政治中心。公元17世纪，五世达赖建立了噶丹颇章王朝，重建拉萨，大昭寺周围出现了贡德林、泽门林、丹杰林、泽觉林寺院，各大寺院的扎仓、康村，僧俗官员与贵族府邸，市场以及民房等。整个城镇占地1.3平方公里，以大昭寺为中心，向四周延伸。设内、中、外三条朝拜道，并以中、外朝拜道组成城市交通网。每年大、小法会时，市内可容纳2、3万喇嘛讲经说法。它既是西藏的政治、经济、文化中心，又是一座典型的宗教城市。夏鲁镇在镇寺组合上，又是另一种处理方法。夏鲁，相传吐蕃时代的十大商市之一，位于日喀则附近的谷地，镇的四周，有土城墙围绕，夏鲁寺则位于城西,占据全城面积的三分之一。萨迦、桑耶，则以寺庙为主体。规模宏大的萨迦南、北寺和平措、卓玛两座法王宫殿，占据重曲河两岸，北寺逶迤几里，居民区依附于寺庙。桑耶寺也是如此。城镇的另一种类型是以宗为主体，居住区、寺院围绕宗山建筑布置。宗政府占据山头，山下为居民区簇拥，寺庙或位于城镇的一端，或建于山腰。如日喀则、江孜、穷结宗均是典型实例。

no.46　藏族沐浴节
每到夏末秋初的晚上，拉萨东南地上空，新出现一颗十分明亮的星星。这时，藏族人民就开始了一年一度的沐浴节。传说那颗星星只出现七个晚上。为什么人们把星星出现的七个夜晚定为沐浴节呢？

    很久很久以前，草原上出了一个很有名的医生，他的名字叫宇托.云旦贡布。他的医术十分高明，什么疑难杂症都能治。因此藏王赤松德赞请他去做御医，专管给藏王和妃子们治病。但是，宇托进宫以后，心中仍旧忘不了草原上的百姓。他经常借外出采药的功夫，给百姓治病。有一年，可怕的瘟疫流行，许多牧民卧床不起，有的被夺去了生命。这时，宇托奔跑在辽阔的草原上，为一家家患病的牧民治病。他从雪山和老林里采来各种药物，谁吃了病就会好起来。不知有多少濒临死亡的病人，恢复了健康。草原上到处传颂着宇托医生的名字，人们称他为药王。

    不幸的是宇托医生去世了。他去世以后，草原上又遭到了可怕的瘟疫，比前一次更严重，许多人死了。生命垂危地牧民只好跪在地上，向苍天祈祷，希望天国保佑。说来也巧，一天，一个被病魔折磨得九死一生的妇女，突然做了一个梦，梦中宇托医生对她说：“明天晚上，当东南天空出现一颗明亮的星星的时候，你可以下到吉曲河里去洗澡，洗澡以后病就会好起来。”果然，这个妇女在吉曲河中洗澡以后，疾病立刻消除了。一个又黄又瘦的病人，在洗澡以后变成了一个红光满面的健康人。

    这件新鲜事传开以后，所有的病人都来到河中洗澡。凡是洗澡的病人，都消除了疾病，恢复了健康。

    人们说，这颗奇特的星星就是宇托医生变的。宇托医生在天国看到草原人民又遭受瘟疫袭击，他又不能来到人间来给人民治病，于是把自己化作一颗星星，借星光把河水变成药水，让人们在河水中洗澡以去处疾病。因为天帝只给宇托七天时间，这颗星星也就只出现七天。

    从此，藏族人民就把这七天定为沐浴节，各地的牧民们，每年这个时间，都到附近的河水里洗澡。据说洗澡以后，人就健康愉快，不生疾病。

no.47　舅舅试新郎——门巴族婚俗
门巴族举行婚礼当天，新娘装扮一新，由兄弟姐妹和姑舅等亲戚簇拥着前往男家。新郎一方早已请媒人带着几个机灵的人去路上等候迎亲，他们拿着几竹筒酒，请新娘中途喝三次。竹筒边抹上酥油，象征吉利。新娘一行进村，新郎父母马上请他们进屋坐下，摆上酒菜款待客人。酒菜必须先放在新娘舅舅面前，因为他是最尊贵的客人。这时，新娘的舅舅看着摆好的酒菜却不吃，故意挑毛病，什么酒酿得不好、肉切得不匀、你们这是看不起我等等，每说一句，就用手猛击桌子，假装生气的样子。新郎家就得向他道歉，重新布置酒菜，直到舅舅满意了，大家才开怀痛饮。其实，这是舅舅戏剧性的挑剔，为的是考验男方和新郎的诚意。席间新娘轮流给大家敬酒，大家还有请新郎新娘对饮，比比谁喝得快。据说，谁喝得快，谁将来在小家庭中的权力就大。酒席中，大家还尽情歌舞，祝愿新人幸福美满。

no.48　康区藏族的一妻多夫家庭
婚姻家庭是文化人类学中的一个传统课题，长期以来受到人们的重视。在世界上的多种婚姻形态中，最普遍的为一夫一妻的单偶婚，其次为一夫多妻婚。一夫多妻婚则较少，在默道克的世界民族志抽样调查中，只有4个民族，其中包括藏族。在中国则只有藏族、俄亚纳西族、门巴族和夏尔巴人。这一文化现象由于其特殊性，对它的研究不仅有很高的学术价值，而且也有很重要的现实的意义。然而，除俄亚纳西族的一妻多夫婚姻调查研究较为深入细致外，其他民族的则较为零散。因此，要进行深入系统的研究，实地调查资料尤显重要。

　　1997年夏，笔者参加“中国藏族地区的传统文化与现代化”课题组到昌都进行社会调查，并负责婚姻家庭部分，现以此次调查的一妻多夫家庭的材料为主，结合有关的文献材料和前人的研究成果，对康区藏族传统的一妻多夫家庭作进一步的探索。

    一、康区藏族传统的一妻多夫家庭分布特点

　　康区包括现在的西藏昌都、四川甘孜、青海玉树和云南迪庆的藏族地区。据仁真洛色的研究，甘孜18县，除泸定县外，其他17个县以前均存在过一妻多夫婚。在青海玉树，据解放前蒙藏委员会调查，当地“实际上多为一妻多夫制”。杂云南迪庆的德钦县，解放前也有一妻多夫家庭。

　　在昌都地区，据直接和间接的调查，以前各宗都有多少不等的一妻多夫家庭，但分布不均衡，差异较大。据色扎部落头人泽丁扎巴的回忆，民改前他所管辖的丁青扎部落约500户，估计一妻多夫家庭超过50％，一夫一妻家庭约40％多一点，一夫多妻家庭家庭则只是极个别的。宁静宗巴洼村（现芒康县宗溪乡的一部分）头人泽仁顿珠回忆，当时村里一妻多夫家庭的比例大大超过一夫多妻家庭。1997年笔者参加的调查组在昌都县妥坝乡（牧区）调查19户，一夫一妻家庭10户，一妻多夫家庭9户，占47％。在左贡县北部的东坝乡、中林卡等乡，一妻多夫婚较多，比例较大。

　　在南部的一些乡则主要是一夫一妻家庭，一妻多夫、一夫多妻婚则较少。在昌都县俄洛乡的仲多村和加林村调查了18户，均为一夫一妻家庭。据村长回忆，以前村里也基本无多偶家庭。

　　总体而言，昌都地区以前仍以一夫一妻婚为主，一妻多夫次之，一夫多妻极少，且一妻多夫家庭呈不均衡分布状态，有的村庄、部落比例超过一夫一妻家庭，有的较少，有的几乎没有。而且不仅牧区有农区也有。行一妻多夫婚的既有农牧民，也有部落（村落）头人。

　　就康区的一妻多夫家庭总体上的分布而言，徐益棠先生在解放前提出了如下二点看法：1、甘孜、德格以西，一妻多夫制逐渐增加；2、道孚以东以及康定附近，则一夫一妻制独盛。结合现在的调查资料看，徐先生的看法大体符合实际。估计以前一妻多夫家庭最盛行的为昌都地区，甚至有可能是藏族这种婚姻习俗的中心地区。

    二、一妻多夫家庭的内部关系

　　藏族传统的一妻多夫家庭有兄弟共妻、朋友共妻和极个别的父子共妻几种形式。但在康区最主要、最普遍、占绝大多数的为兄弟共妻。解放前，谭英华先生在今甘孜地区境内调查的45户一妻多夫家庭，其中兄弟共妻44户，共101名男子，平均每户均2.3人，非兄弟共妻家庭1户，丈夫2人。

　　非兄弟家庭仅占四十五分之一。在昌都，笔者参加的调查没有碰上一例非兄弟共妻的家庭，而且调查中也很少有人能说出非兄弟共妻家庭的实例，只是说有这种事。因此也可看出兄弟共妻的多夫家庭是极少的。

　　一妻多夫家庭以而兄弟共妻为普遍，其次为三兄弟共妻。四兄弟以上共妻的只是极个别现象，且还须具体分析。上述谭英华调查为平均2.3人共妻。在昌都丁青县丁青村的一妻多夫家庭120户，丈夫257人，平均2.29人。昌都县妥坝乡9户一妻多夫家庭，一妻二夫7户，占78％，一妻三夫、一妻四夫各一户，分别占11％。其原因正如宁静宗巴洼村头人泽仁顿珠所说：民改前在他所管辖的村庄中的多夫家庭主要为二兄弟共妻，少数为三兄弟共妻。当时家里如果有二三个儿子，必须有一个当扎巴，剩下的就成为一夫一妻或二夫一妻家庭；如果有三四个以上的儿子，也可能就有一二个或更多的儿子当扎巴。当时村里有一家有六个儿子，三人当了扎巴，一人病敌，仍为二兄弟共妻。因此对有些四五个兄弟、六七个兄弟共一妻的说法，需要具体分析，是否为真正的共妻。

　　康区藏族的婚姻既有娶妻婚，也有入婚。但一妻多夫家庭均为娶妻婚，尚未发现可几兄弟入女方家的情况。其婚礼习俗与一夫一妻的娶妻婚相同。由于多夫，在提亲时，有的要明确说明是几兄弟娶妻，也有的不说明。举行婚礼时，有三种不同的情况，较多的一种是一人为代表参加婚礼，这种情况大多是长兄为代表娶妻，以后弟弟们逐渐长到后，与妻子发生性关系，从名誉上丈夫变成事实上的丈夫，完成共夫家庭。当然也有少数的例外，代表者不一定长兄。如类乌齐县有一户兄弟共妻，哥哥是跛子，结婚时由弟弟代表婚礼。第二种为兄弟们均参加婚礼娶妻。如丁青县丁青村的布吉兄弟俩，参加婚礼时兄弟并排坐在一起，妻子坐在旁边。第三种为部分兄弟参加婚礼。如丁青宗色扎部落的泽丁扎巴结婚时，父亲为他们三兄弟娶一妻，但他年龄还小，只有两个哥哥参加了婚礼。结婚时究竟采取哪一种方式，主要视其具体情况而定，如兄弟的多少，兄弟间年龄大小的差异程度，长兄弟与新娘年龄差距，等等，而且同一家庭不同代的人之间也有差异。如布吉是兄弟两参加婚礼，但他们的儿子当代表。

　　传统习惯，婚礼一般连续三天至七天，在婚礼期间，新郎新娘不得圆房，均分开居住，几天过后，新娘返回娘家，然后十天半月，或一月、两月甚至半年一年（新娘回娘家居住的时间长短，视年龄大小、距离远近等，由两家商定，没特别的规定），再由男方家接回，开始长期的夫妻生活。一妻多夫家庭子女对父亲的关系，从称谓可见一斑。其称呼有两种方法，一种是称大哥为爸爸，其余为叔叔。在芒康还有称大哥为爸爸，其余的依次为大叔、二叔、三叔的。如果大哥去世，则可称二哥为爸爸。另一种则不加区别，几个丈夫均被一概称作爸爸，这两种不同的称呼方法，有时还共存于同一村庄，如丁青县丁青村就是这样。不同的称呼方法仅仅是一种习惯，并不意味着子女真正是谁的。在昌都调查过的几户家庭的父亲们没有设想过子女中谁是自己的，谁是其他人（哥哥或弟弟的），反正这个家庭的子女，均是自己的子女，一视同仁。反之子女也一样，对父亲们也一视同仁，也不知真正的生身父亲是谁。从这些家庭的情况看，子女的所属，主要是从家庭的角度看待的，而不是强调个人。这种习惯也有利于家庭的和睦。由于调查的家庭不多，这种情况是否有普遍性，还须更多的调查。

　　多夫家庭的夫妻关系也有特点。在昌都，对多夫家庭的妻子，社会上有一种普遍的评价标准，如果能搞好几兄弟的团结又孝顺父母，一家和睦相处，则认为很贤惠，受到舆论的称赞。反之，如果弟兄婚后闹着要分家，则说妻子偏心，会受到舆论的指责。这种观念根深蒂固，大家都知晓。女人在婚后会有长者告戒对丈夫们要一视同仁，不能偏爱某一人，如贡觉县丁卡村的松那讲，她与四兄弟结婚，婚后老人对她讲，对几兄弟要平等相待，搞好团结。因此对多夫的妻子来说，也把这一点看得很重要。搞好团结，除日常生活方面外，与一夫一妻家庭不同之处就是要处理好与丈夫们的性关系。丁青县丁青村的阿巴与卢呻两兄弟结婚，她自己讲，两兄弟都不错，哥哥老实忠厚，对人好，弟弟年轻伶俐，相对而言她较喜欢弟弟，但在日常生活中对两兄弟一样对待，在性生活上也不偏心，尽量满足，两兄弟对她也很好，身体不舒服时很体谅，家庭十分和睦。

　　夫妻同房，以前的资料记载一般是丈夫在门口放置一个信物表示，其他丈夫就会自然回避，在昌都调查，则有一种新的方法。有的家庭，丈夫们之间有一种默契，并不需要任何明显的方法，自然而然就会知道兄弟中谁与妻子同房，如睡觉时兄弟不在，去了妻子房中或睡觉后兄弟离去等。因每天在一起生活，从一些细微的举动既可知晓，于是其他的丈夫自觉回避。看来在一些具体的生活方面，不同的地方，不同的家庭，不同的人总会有一些适合自己的方法。不像某些制度那样规范，整齐划一。妻子在家庭中的地位，有人说较高，有人说较低。从昌都调查的情况看，在家庭中妻子处于一种自然的、正常的地位、既没有明显的男尊女卑，也没有女尊男卑之类的文化习俗。但在生产活动和日常生活中，却有大致的分工。家庭经济主要由老父亲管理安排。如果老父亲去世回年老无力管理时，往往由大哥管理。在一妻多夫家庭，几个丈夫在务农、放牧或经商等生产经营活动中，往往有一定的侧重，但不严格。不同的家庭根据各自的特点，既有临时的分工，也有长期的侧重。如芒康县嘎妥镇的土登央培家就较典型。家长土登央培主管家庭经济及家务安排等，妻子玉罗主要做家务事、做饭、带孙女。三个儿子娶仁青曲珍为妻。大儿子主要做生意，二儿子主要干农活（主要是较重的农活，如运肥、运庄稼、梨地、运柴火等），三儿子搞长、短途运输，仁青曲珍主要做一些轻的农活（如下种、田间管理、收割等）。根据各自的特点，有大体的划分。这是生产经营活动较复杂多样的家庭，工种多，分工也较细。而其他主要经营农牧业的家庭则没这么复杂。大体还是妻子干家务活，带小孩子和做较轻的农牧活，而丈夫们主要是干较重的农牧活及出售农牧产品等对外经济活动，其分工的基础主要是根据年龄和性别特点进行的，并不特别歧视妻子，妻子也没有特别权力。

    三、一妻多夫家庭存在的社会文化原因

　　前人对一妻多夫家庭的解释，主要指向两个方面，一是关于它的起源，有人认为是群婚制的残余，有的人认为产生于古代的苯教。而对于它得以存在的原因，多数人都认为是经济方面的原因，如生活水平低，劳动力不足，不使家产分散等。也有人认为主要是受喇嘛教的影响。这里笔者不打算涉及起源问题，仅就其存在社会文化原因提出自己的看法。

　　一妻多夫作为一种传统的文化要素，它的存在必须与其他文化要素相配合，像协调，才能得以存续，否则将难以存在，因此需要从几个方面加以分析。首先从被研究者的角度，即藏族老百姓的看法来看。在昌都，农牧民对一妻多夫婚持肯定的态度，特别是在一妻多夫家庭较多的地区，大受人们的称道。主要认为几兄弟娶一个妻子，不但家庭财产不分散，而且家里男人多，有的做生意，有的干农活，有的放牧，家里会越来越兴旺，越来越富裕。而且兄弟不分家，亲人团聚，家人和睦相处，再好不过了。这样的说法不仅在昌都，在玉树甘孜也大致相同。基于这种说法，一些学者进一步分析，认为以前康区生产生活水平低下，财产积累不易，特别珍惜，加上劳役多，劳动力缺乏，因此实行多夫制。这种观点是有道理的，也较少争议。这里还需强调，老百姓的这种看法十分重要，是这种婚姻家庭广泛存在的基础。

　　但仅此解释还不够，还需要从更广阔的社会文化北京中进行分析，这里有个关键的问题，既关于性和子女的问题，必须有一种相关相连的观念。每个民族都有关于性和婚姻方面的禁忌，即禁婚（包括性交，以下同）的范围，其禁忌千差万别，各不相同。就康区各地的婚姻禁忌而言，也不尽相同，有三代、五代、有七代禁婚和凡有血缘关系的人都禁婚的说法。如芒康有人说三代之内不能结婚，否则后代寿命不长，在昌都县俄洛乡则说上代之内不能结婚，不然生下来的小孩会残废，家里会变穷。在昌都县妥坝乡有人说凡是有血缘关系的人都不能结婚，至于哪些人之间有血缘关系，则没有明确的推算方法、主要由老年人告知；如果违反，则社会舆论会说这两人是妖魔的化身，头盖骨会崩裂，死后进地狱，永世不能转世成人。左贡县有人说，有血缘关系的人要五代、七代之外才能结婚，否则生出的小孩无脚，无手或豁嘴。在左贡县丁卡村则说五代之后才能结婚，否则会遭嘲讽、挖苦，认为天地不容。尽管禁婚的范围说法有异，但禁忌是很严厉的，一方面是社会舆论指责，另一方面是隐含的文化心理压力，构成了在此禁忌内的自律行为。与之相对，在此范围之外的性关系则较宽松，婚前的性关系是较自由的，而婚后的婚外性关系，特别是男人发生性婚外性关系，既没有太大的文化压力，也没有严厉的惩罚。同时兄弟共妻、朋友共妻并没有违反传统观念中在婚姻和性关系方面最基本的血缘禁婚原则，自然也会受到文化的支持。事实上在兄弟共妻，有的则不说明，婚后年龄小的弟弟长大后与嫂嫂发生性关系，构成事实上的共妻，这不仅对弟弟、嫂嫂和大哥而言是十分正常的，父母和社会还给予鼓励。对妻子而言，因使兄弟团结不分离，能获得贤惠的赞誉，对兄弟们而言，也会得到孝顺、兄弟和睦的好名声。

　　昌都藏族传统基层社会的整合主要靠的是宗教和地缘组织，没有普遍的、以血缘亲属为纽带的氏族组织（三岩等地的帕措组织除外），普通的农牧民对世系的追溯往往只能说道爷爷辈，或曾祖父辈，再往上能说清的人就很少了。表现出家族的世系观念不强。在家庭中对子女并不存在嫡蔗的区分，一视同仁。非婚生孩子也一样，在社会上也不受歧视。这一点突出地表现在继承权上。对普遍农牧民而言，继承权主要是家庭财产的继承。一般的习惯，儿女长大后或分家，或结婚离家，家庭财产的划分主要是按在家的人口计算，大多数是每人一份（有的地方给父母多一点）。子女，包括一直在家生活的非婚生子，均是同等的，没有厚此薄彼的制度。如果家里子女多，最后父母留谁在家，也没有制度性的传统。父母觉得谁孝顺，谁能干，而本人又愿意留在家里，则留谁。对于头人而言，继承权除财产外，还存在头人地位的继承，这一点对儿子而言，同样是平等的，不存在长幼的区别，非婚生子也可继承。如丁青宗色扎部落头人泽丁扎巴讲，当时他手下的根保尼扎彭措的妻子没有生男孩。旗子听说尼扎彭措有一个非婚生的孩子，经证实后，主动将孩子接回家，还当上了根保。另一个定本，与妻子生有一子，孩子长大后去拉萨当了喇嘛不回家了，妻子于是将定本在外的非婚生子接回继承家业。正是这样的习惯为一妻多夫制家庭妥善解决子女问题提供了传统的文化基础。

　　如上所述，一妻多夫家庭的丈夫们对家中子女，在所调查的家庭中，丈夫们并没有刻意弄清谁是自己的子女，谁是兄长（或弟弟）的子女。在这样的文化传统中，弄清这一点并不重要。而社会上对多夫家庭的子女的看法也是“以家为单位的，外人称其子女也是某家的子女，而不是称某人的子女”。换言之，如果一种文化特别强调男子本人的世系传承的话，单这一点就会使多夫家庭难以存续。

　　综上所述，一妻多夫家庭得以存续的原因是多方面的，综合性的，但主要是以上三方面。

no.49　多姿多彩的民间舞蹈
西藏是歌的世界，舞的海洋，日喀则人更是能歌善舞。其民间舞蹈风格独特，优美大方。“果谐”舞步轻快奔放、场面宏大，“斯马卓”鼓舞粗犷激昂；吉隆的“螺舞”舞姿轻盈、歌声优美动听，康马的“谐青”、定日的“甲谐”舞步有力整齐，歌声和谐悦耳、庄重典雅，夏尔巴舞美妙抒情，舞步轻柔优美，萨嘎的“甲谐”豪放古朴，“羌姆”隆重、气势宏大。

　　甲谐　甲谐的汉语意思是隆重的歌舞表演，是一种集体舞蹈。其历史起源有三种说法：一是为庆贺战争胜利而跳的舞蹈；二是歌舞比赛获胜时跳的舞蹈；三是唐朝时代庆祝文成公主进藏而跳的舞蹈。

　　甲谐的服饰都是用高级绸缎做成，以红色和黄色为主，显示出一种高贵典雅的气质。演员所戴的是一种大而圆又有流苏的帽子，表演时不停的摇摆，就象狮子一样威武、雄壮。演员的裤子又大又肥，象裙子。甲谐的动作十分粗犷、豪放，显示出藏民族剽悍而又勇敢的性格特征。道具有长腰刀、马鞭、装在小刀鞘内的小刀和筷子等。表演时间可长可短，长的一般可以连续跳一整天。

　　甲谐一般在每年的藏历年和重大节日时表演。

　　堆谐　所谓“堆”是指雅鲁藏布江上游的拉孜、定日等地，“谐”是舞蹈的意思，即以堆地区人所跳的一种舞蹈称为“堆谐”。日喀则地区拉孜县曲夏镇的堆谐在后藏地区及全区享有盛誉，深受广大群众欢迎和喜爱。

　　堆谐是扎年琴为主要伴奏乐器，自弹、自唱、自跳三合一体缺一不可的综合性艺术。舞步多样变化快，内容丰富，形式多样，情绪欢快，是格调较高的一种民间歌舞品种。其舞姿优美、洒脱，动作以两脚的踢和踏的舞步动作，故此堆谐也称“踢踏舞”。

　　同甲　“同甲”舞在日喀则地区吉隆县吉隆镇一带流传，已有悠久的历史，深受广大群众的喜爱。吉隆“同甲”舞，即“手镯舞”。特点主要是妇女手上戴的两个镯子，右手是尼式银镯，左手是象牙镯，银镯子和象牙镯碰撞发出的声音叫“同甲”。

　　“同甲”舞的原本歌词大意突出了当时人们热爱生命、热爱大自然、歌颂和平、歌颂友谊四大方面的内容。细节上还唱出了家庭和睦、尊老爱幼、保护环境等。手镯舞又作为一种祈祷舞，每当藏历6月4日在查嘎达索寺进行演出。

　　果谐　“果谐”即“圆圈舞”，它是围着圆圈跳的一种舞蹈。该舞在后藏江孜、白朗等地民间广为流传。

　　果谐是群众在田间地头劳作之余自编自演的一种民间集体舞，表演形式多种多样，旋律、歌词随着聚集的目的和内容而变化。一年一度的藏历年、望果节、婚礼等比较隆重的节日里人们围着炉火尽快地表演。

　　期马卓　斯马卓是民间腰鼓舞，是全区有名的古老而传统的民间艺术，有着悠久的历史。在日喀则市20多里的地方，有个叫司马章堆的村子，这里以跳斯马卓而出名，据说在几百年前，他们的祖先就传下了这种舞蹈。

　　司马章堆村的鼓舞是一种剧烈的跳跃式舞蹈，鼓点明快、节奏感强、气势恢弘、多彩多姿、豪迈奔放、催人奋进。同时，又是一种即展舞姿，又重情绪表现的一种舞蹈。舞蹈一开始，一个老头先出场，手里拿着一把捆着白哈达的木棒，一面手舞足蹈，一面口中念念有词。接着，身穿彩条衣服，腰系多皱短裙，挎着大鼓的小伙子们奔腾而出，羽锤齐动，鼓声震天，舞蹈就开始了。

　　期马卓表演时由各村村长带队进行演出，在每年的传统佳节和喜庆日子里或农闲时进行演出。

　　索　“索”流传于日喀则地区萨迦县一带，萨迦索起源于元朝八思巴时期，是由萨迦地方势力组织起来的一种民间舞蹈。它不仅具有独特的风采，而且是具有萨迦地方特色的民间文化艺术。

　　“萨迦索舞”是萨迦法王庆贺盛典和法王出访，以及迎接欢送外来贵宾用的一种最高礼节的舞蹈。

　　“萨迦索舞”特点是不用任何乐器，边唱边舞，独具一格，场面十分壮观。

　　羌姆　“羌姆”即“跳神舞”，宗教类舞蹈指羌姆各教派僧众在自己寺院范围内表演的一种仪式隆重，场面壮观，气势宏大的集诵经、音乐、舞蹈三合一体的寺院大型舞蹈艺术。在藏传佛教众多节日中，扎什伦布寺举行的“斯姆庆姆”跳神舞，最为隆重。

　　每年藏历八月举行跳神舞节，至今已有二三百年的历史。跳神舞出场近80名僧人，身着古装，戴着佛教中各护法神的面具进行表演，以不同的神态翩翩起舞，其舞姿和音乐奇妙无比。羌姆分“阿羌姆”和“铜羌姆”，其主要区别是用不同乐器伴奏。跳神舞由六童子按照鼓号的节奏跳吉祥舞为开场。其后逐次表演金刚、骷髅、鹿牛、比丘、六长寿等数十节不同的神舞。最后，装饰的宝马、宝象、宝牛身背珊瑚树、珍珠曼札、黄金塔、象牙等奇珍异宝出场，以回应开场的吉祥舞。最初，跳神舞当作密宗仪式只在扎寺内举行，严禁俗人观看。随着其规模越来越大，同时也是传播教义的需要，七世班禅丹白尼玛决定每年藏历八月举行“斯姆庆姆”即跳神舞，供四方香客欣赏。

no.50　西藏门巴族狩猎禁忌
今天门巴族已经进入广泛使用铁制农具的农耕时代，但狩猎文化仍与农耕文化并存，狩猎是门巴人不可缺少的生活内容。墨脱天然绿色植物为各种飞禽走兽提供了优越的生存环境和食物资源。森林中数不尽的飞禽走兽，为门巴人提供了丰富的狩猎对象。门巴人的主要肉食来源依赖于狩猎，狩猎的成败关系到门巴人的生死和种族的兴亡。因此，门巴人十分重视狩猎活动，在长期的狩猎活动中，形成了狩猎文化的种种禁忌习俗。主要有行为禁忌和物禁忌两种类型。

　　行为禁忌有十多种：猎人在行猎前一天就要克制自己的欲望冲动，禁止性生活。在行猎期间，猎人的妻子不能有外遇。猎人出发行猎时要在自家门口交叉插上几种树枝，以示外人三天之内不得入内。行猎前三天家中不能扫地。为了取悦灶神的欢喜．行猎期间，要特别保持灶台的整洁干净。禁止在家中酿酒，禁止在家中杀牲。在行猎途中禁止他人尾随，禁止与他人争斗，等等。

　　其次是物禁忌：不论如何，狩猎者不能将野兽头角抛置山野，或者赠送他人，因为门巴人认为野兽头角中存在着神灵，是兽形神的栖身地，不得随意冒犯。猎人要把野兽头角挂在灶壁上，外人不得触摸。猎人的狩猎工具不得借给外人，外人也不得触摸。凡事犯忌的人，都要加倍地杀牲祭祀，并进行忏悔。

　　在门巴人看来，狩猎文化中禁忌习俗的作用是获取神灵赋予的神秘力量，猎人有了这种神秘力量，狩猎就能取得成功。狩猎的成功与否，似乎不是取决于猎人的狩猎本领，而是取决于是否获得了神秘的力量。门巴人为了获得神秘力量，他们一方面崇拜神灵，取悦神灵，想方设法赢得神灵的同情怜悯；另一方面，严格遵守狩猎的禁忌规约，维护神秘力量的稳定持久。

　　门巴人狩猎中的禁忌习俗的产生，一是由于地理环境的特殊。墨脱位于喜马拉雅山南坡，雅鲁藏布江从这里奔腾而过，崇山峻岭势如卧虎，原始丛林一望无际，地震、泥石流、山洪、滑坡等灾害，时有发生，这种自然界的威力，给狩猎中的门巴人带来恐惧和不安。二是由于对神灵的敬畏。门巴人认为各种自然现象后面存在着神灵，人们不能冒犯神灵，冒犯了会遭到惩罚，因此狩猎中的行为要加以忌讳。三是由于狩猎是门巴人的一种生产活动，要取得狩猎活动的成功，就需要对狩猎者的行为加以制约，时间长了，便形成禁忌习俗。这种禁忌习俗，体现了门巴人对大自然的特殊看法和认识水平。

no.51　日喀则婚礼费用
婚姻对一个人是一生当中的头等大事，在西藏举行婚礼的方式各地方有所不同，而现今，随着生活条件的改善，婚和交织着现代与传统，颇具民族特色。笔者由于工作之便来到了后藏重镇——日喀则，并有幸参加了一次朋友的婚礼庆典，现将笔者在日喀则婚礼的所见所闻，做一简单的叙述。

　　在后藏重镇日喀则，即便是最简单的婚礼也要化上10000元人民币，多的可能花上15000元人民币，这可不是一个小数目，年轻人自己是拿不出的因此婚礼花费得由父母承担，有的还要借债。

　　婚礼传统上要求新郎新娘都穿上藏装，现今由于人民生活水平的提高，就以一套上等的男式藏装为例，全套需要花上4300元人民币，新娘的藏装也要花上3525元人民币。

    新郎的全套藏装

名称	羊皮袄	氆氇藏装	藏帽	靴子	毛哗叽藏装	藏式衬衣
价格	3000元	500元	100元	200元	600元	30元

　　新娘的全套藏装

名称	羊皮袄	氆氇藏装	藏帽	围裙	毛哗叽藏装	藏式衬衣
价格	2500元	300元	100元	100元	500元	30元

　　新娘的一枚金戒指从700－1000元人民币。（最普通的）新娘的一对耳环要1000元人民币。新郎的婚戒一般要大些。一枚金戒指要1000－2000元人民币。

　　解放前西藏的婚姻制度较为复杂，占主导地位的是一夫一妻制，而婚姻大权一般操纵在父母和喇嘛手中。说亲之前，把男女双方的属相交给喇嘛，卜算相合还是相克，如卜算相合，方能求婚。特别是历史上形成的等级制度，一个出身良好家庭的男女是绝对禁止同屠夫、铁匠、制陶者、天葬师等低等级的男女通婚，即便是男女双方相亲相爱，也不能终成眷属。

　　解放后由于人们思想观念的转变，婚姻大权一般不是操纵在喇嘛和父母手中，而大半是以自由恋爱为主。

　　日喀则（城市）的婚礼一般要5－7天不等，而在农村由于冬天是农闲季节，故要举行10－15天，而在这7天里，客人的全部费用有主家出。就以一个最简单的费用而言，要花上5000－6000元人民币。

　　婚礼日一般在喇嘛的卜算下在吉祥日举行，婚礼请亲朋好友邻居参加，婚礼的头一天属相相合的两个男人在天蒙蒙亮时爬到屋顶挂经幡，属相相合的一个女人手端桌索切玛给新婚夫妇，祝福吉祥。而客人一般要带上价值约625元的礼物。

    客人给主家带的礼物：

名称	哈达	酥油茶	青稞酒	啤酒	羊	砖茶	被子
件数	20多条	一瓶	五桶	一箱	一只	一条	一床
价格	一条5元	8元	60元	44元	125元	52元	70元

 

名称	床单	枕头	枕巾	香皂	肥皂	衬衣
件数	一件	一对	一对	一对	一对	男女衬衣各一条
价格	35元	30元	15元	4元	2元	30元

　　婚礼仪式多半是从中午开始的，在伴着婚礼音乐曲中，客人依次给举行婚礼的男女双方、双方父母敬献哈达，献完哈达后主家要设宴款待宾客，新郎新娘依次给客人敬酒，大家喝酒、唱歌，尽兴而归，如此持续七天。婚礼最后一天，晚宴后，来宾们围成一圈，新郎新娘依次给来宾回赠哈达，并敬酒以示谢意。献完哈达后，宾主双方跳起锅庄，用歌声祝福新人。歌罢，所有的人依次从卓索切玛里取一点糌粑，撒向天空，为自然万物祝福吉祥。

　　至此婚礼仪式全部结束。

　　日喀则市的婚俗，保留了藏族古老的婚礼习俗。并有着根深蒂固的宗教观念，他们的婚礼仪式和婚礼意识，既有藏传佛教的影响，也有原始苯教的遗留。但是，社会发展至今，这种影响已逐渐开始徒具一种形式，成为一套程序中的一个环节，并不具备至高无上的威力，同时人们生活水平的提高，也对婚礼档次提出了更高的要求。这也同时加重了男方家庭的负担。

no.52　西藏神秘天葬师
2002年重见仁青，他比以前老多了

    “刀登”——天葬师并不是人人都能够做的，若想成为一个真正的天葬师，既要有足够的勇气处理无常的生命，还要有平衡世俗偏见的能力，更要有一颗悲悯的心。

    仁青跟其他的“刀登”不一样。他是个牧民，还是个党员，而且还是畜防站的站长。

    天葬师，这个似乎独独属于西藏专利的一种行业，往往容易引起介于不规范的解剖学与神秘巫术之间的联想。在网络上有一套流传甚广的照片(我估计是上个世纪80年代，在拉萨色拉寺附近那个著名的天葬场拍摄的)，神情严肃的天葬师如同一位在露天实施手术的大夫。即便是照片，也足以令其他文明的人们受到惊吓。向我转发照片的朋友是一个多年来向往西藏的江南诗人，他有些心悸地问我：“难道你们西藏人死了都要这般了结？”这倒是让我颇费思量，因为不是三言两句就能说得清楚的。西藏人的这种传统葬俗看来只能进行文学化的描写，比如有一句诗是这样赞美天葬场上分食尸骸的鹰鹫的：“光荣随鹰背而飞翔”——可想而知会打动多少怀有西藏情结的浪漫主义者，而一个个操刀的天葬师，自然也就变成了化腐朽为神奇的高人，似乎有着往返于阴阳两界的本事。在藏地，天葬师指的是自己家乡的那个帮助每个人走上轮回之路的人，虽然他从事的这个职业与屠夫不同，但也素来被看作比较低下，可是在生活中却谁也离不开，因为在死亡的时候，我们除了需要喇嘛，还需要“刀登”(藏语，天葬师)。

    对于生活在柯拉草原上的藏人们来说，在死亡的时候，除了需要大喇嘛旦增德勒，还需要“刀登”仁青。

    你想不想认识“刀登”仁青
 
    但是，仁青不仅仅只是一个天葬师。如果他只是一个天葬师，我不会特意坐一天的车、骑一天的马，跋山涉水地去拜访他。在这之前，我已经在康北的北端白玉县和康南的南端稻城县度过了完全彻底沉浸在宗教氛围中的一个多月。那是1999年的初夏。

    一辆从稻城开往康定的客车在崩坡寺附近的公路上被中格喇嘛拦住。中格喇嘛把我的背囊塞到车上时，还在我的衣兜里塞了一样东西。我想要看，他说现在不能看，等会儿再看，是一种“琴典”(藏语，法药)。当望不见半山上崩坡寺绛红色的房子时，我取出一看，竟是一张50元的人民币。我差点流泪了。要知道，中格是一个清贫的喇嘛，他显然是把我当成了一心朝圣的香客。
 
    但这辆客车只把我送到了雅江，原因是曲扎的几句话引发了我的好奇心。个子很高、头发很卷且有一双黑眼睛的英俊青年曲扎说：“你想不想认识‘刀登’仁青？我可以带你去找他。”“‘刀登’？这有什么稀奇，”我不屑地说，“我从拉萨千里迢迢到康巴，不是冲着一个‘刀登’来的，拉萨有的是‘刀登’。”我还没好气地补充了一句：“你以为我像那种喜欢猎奇的内地文人吗？”曲扎憨厚地笑了：“这个‘刀登’跟其他的‘刀登’不一样，他还是个党员呢，还是畜防站的站长。”

    后来，在柯拉乡畜牧防疫工作站(其实只是一间低矮的小屋)，仁青热情地给我端来一碗热乎乎的酥油茶，我素来灵敏的嗅觉捕捉到一种并不好闻的气味，只好接过茶顾左右而言他。恰好，用木板拼接的墙上贴着一张毛泽东的画像，而在仁青那铺着一张薄毛毡的床头，两大把刚采摘的野花怒放着，供奉着一尊端坐在被哈达环绕的木匣子里的释迦牟尼塑像。仁青对我提出关于他的信仰的复杂问题作了十分轻松的回答并哈哈大笑，这一笑也就忽略了我悄悄放在桌上的酥油茶。我到底还是一口没喝，因为我心里其实还是在意他的天葬师的身份。

    那时候，曲扎是县宗教局的副局长，因此让乡里派马来接我们是一点儿也不麻烦的事情。不过也有一点儿小麻烦。本来曲扎的命令可以通过电话下达，但正逢收购当地最能挣钱的特产———松茸的季节，柯拉乡政府的工作人员基本上都不在岗，纷纷跑去当松茸贩子，以致整个柯拉乡惟一的一台电话机空鸣不已。无可奈何的曲扎只得把他的十万火急的鸡毛信通过口信传递了出去。这一招很奏效。看来藏地的乡下还是古风犹存，更适宜过去那种用快马、信使将无数驿站串连在一起的方式。

    一个三人工作组立即组成了。除了我和曲扎，还有一位模范的人民教师丹泽。可是，我们这个工作组要去柯拉乡开展什么工作呢？曲扎还好说，是为了调查该乡寺院的情况；丹泽也勉强说得过去，毕竟该乡有一所不完全的小学；而我呢？脖子上天天挂着一架有两个镜头的相机的我，不用介绍就会被人看成是“记者”。

    没想到要见仁青是不容易的。这是我骑在了马鞍上各种杂物堆得高高的枣红马之后才明白的现实。这些杂物包括我的背包(里面有睡袋、录音机和磁带、胶卷以及化妆品、卫生用品等)、被子和大衣(这是他俩下乡的行李)，而他俩的马上还驮着我们买的食物和炊具若干。有意思的是，当我们骑马穿过一个鲜花盛开的树林时，他俩留下了我和乡里派来的马夫扎西，说声“去捡几个松茸”就遁入树林不见了。扎西牵着三匹马去觅草了。我躺在五颜六色的花朵和错落有致的青草形成的天然地毯上，止不住地想要用歌声赞美这美丽的自然……打住，打住。我不能只顾说自己而把仁青放在一边。

    仁青带我去天葬场

    仁青是在我们走了几座山、过了几条河之后，又在柯拉乡政府会议室的地上和衣而睡了一夜之后，才终于出现的。据说他家的牧场离乡政府很远。曲扎局长再一次火速地托人送出了他的鸡毛信。所以当我看见天葬师仁青的时候，他满头大汗，手中的缰绳还牵着一匹气喘吁吁的马，原来他接到口信时正在给生病的牛打防疫针，然后就马不停蹄地飞驰了六个多小时。我有些惭愧，又不是他想见我，怎么能这样打扰他呢？但仁青却一脸的喜悦，看曲扎的眼神就像是看自己的儿子。他俩相识多年，早就结下了深厚的情谊。曲扎不但喝他熬的茶、吃他做的酸奶，每次仁青上县里参加畜防工作会议时，还请他住在家里，这跟周围很多人的态度是不一样的。仁青是党员，还是乡畜防站的站长，但是“刀登”这个称呼与他如影随形。当然，人死了是离不开“刀登”的，可人活着多少会离“刀登”远一点，毕竟“刀登”的身上带着一种奇怪的气味。

    我一直不知道这奇怪的气味源自何处。眼前的仁青，那盘着黑色线穗的长发下是一张饱经风霜的古铜色脸膛，军绿色的长袍里裹着一个敦实的身体，蹬着一双毛毡靴的腿像许多习惯了马上生活的牧人一样早已变形，走路一摇一晃。他快要60岁了，用他的话说，他也是快要被送上天葬场的人了。而我重又骑上马，跟着谈笑风生的仁青和曲扎，远远地望见天葬场时，微风拂来，异味扑鼻。哦，这奇怪的气味原来正是天葬场的气味，实际上就是死亡的气味。此时正值午后，坐落在山谷中的天葬场像一片安静的草原，留心察看，才会发现散落在草丛中的斑斑血迹，这里的草丛较之别处要稀疏得多，而且蝇虫乱飞。一来到这飘浮着死亡气味的天葬场，仁青就有了显著的变化。也就是说，他一下子显得十分的职业化。他很利索地换上一件压在一块石头下面裹成一团的衣裳，包上头巾，从放在马背上的牛毛口袋里掏出一把毫无光泽的短刀(似乎是死人的血使刀的色泽显得十分沉郁)，看来这就是“刀登”的行头。接着他连比带划，滔滔不绝。下面就是他对这种特殊葬俗的介绍：“先说天葬场的风水。这可不是随意选中的地方，是过去一个大喇嘛给看的。你好生看看这地形，它像不像一片屋檐？其实这个天葬场的名字就叫屋檐。“送来天葬的尸体男女老少都有，大多是这周边的乡民，也有僧人。但是天葬场对尸体的数量是有限制的，如果超额的话会出现鬼怪。像我们这个屋檐天葬场，是很早以前就有的，到底有多久我也不清楚，反正我当‘刀登’已经二十多年了，光是我用这把刀划过的死人就有两百多，那么总共这里划过多少死人呢？虽然谁也说不清楚，但我看得出来已经找不到几块空地了(仁青拉着我的胳膊，指点着脚下的草地，他眯缝着双眼的样子就像是他能够看见那些曾经躺在这里的死人。可我如何看得见呢？我反而有点心慌地踮起了脚尖)。其实现在除非是凶死的人在这里天葬，一般都送往红龙乡的天葬场。那儿的‘刀登’是我的徒弟，他才当了十年的‘刀登’，就已经划了160多人。那个天葬场是大喇嘛旦增德勒给看的，在半山上，很大，吃死人的鹰鹫也很多，所以连理塘县的死人都要送到那里去。

    “划死人是不能乱划的(仁青蹲在地上，用刀在一块青色的石头上划了几下，划出一个蜷曲的人体来，惟妙惟肖)。先得在背后划一刀，接着在肋骨划两刀，再翻身往肚子上划两刀。不过小孩子就用不着这样讲究了，太小了，随便划几刀就可以了。但大人就不同了，男人得斜着划，女人得竖着划，而僧人的话，要按照袈裟的样式来划……”

    出乎意料的是，仁青甚至还要求不停地按动快门的我，给他拍摄这样一张特殊的照片：他像一具被捆绑了四肢的尸体蜷伏在草地上，眼睛紧闭，了无生气。他说：“送来天葬的死人都是这样子。我很想看看我自己死了之后，被抬到天葬场上是一副什么模样。你千万不要忘了，一定要给我寄来这张照片。”我当然应承下来。对此，仁青表示满意的方式是用多少带点遗憾的口气说的：“前几天那边草场死了一个人，”他指了指身后的山，“你早来几天就好啦，你就可以看到我是如何用刀子划开那个人的，你就可以看到铺天盖地飞来的鹰鹫。”

    专门买了一腿牛肉

    其实我见过天葬。确切地说，算是见过天葬，因为那被天葬的其实不是死人。那是1998年的初冬，我跟着来自台湾的一个摄制组在访问楚布寺(此寺是噶玛噶举教派的祖寺，位于拉萨附近的堆龙德庆县)时，专门去过楚布寺的天葬场。据经典上所言，此处乃藏传佛教的本尊上乐金刚的坛城的中心，同时也是历代噶玛巴活佛的修法之地。

    因为并无可能每天都有送来天葬的死者，为了拍摄天葬的过程，摄制组专门买了一腿牛肉。一位喇嘛还脱下自己的衣服，把那腿牛肉裹得像一具死尸，然后放在乱石围成的天葬场内。两位扎巴首先煨桑，并供上糌粑、青稞等。天葬师则盘腿坐在“尸体”一旁，面对着土吉钦波神山，打开经书，一边击鼓吹号一边开始诵经。据说此经是专门召唤鹰鹫这种专食人尸的大鸟的。这时候，耸入钴蓝色天际的山巅上，开始有鸟在盘旋。并传来悠长的鸣叫声，是那种清越中略带凄凉的鸣叫声。喇嘛说，这些鸟中，翅下的毛是白色的为鹰鹫，其余的有鹰，还有乌鸦。并说有近百只鹰鹫栖息在神山之中，密乘的教义认为这些鹰鹫是十方空行母的化身，在有些秘密的经书中，它们被称作是“夏萨康卓”，意思是食肉的空行母。

no.53　藏族服饰的流变与特色
尽人皆知，藏族文化博大精深，璀灿夺目，是人类民族文化的一朵奇葩，作为藏族文化一个重要组成部分的藏族服饰文化也同样源远流长，多姿多彩，独具魅力。

    藏族服饰的流变

　　目前关于藏族服饰最久远、现存的实物资料是昌都卡若遗址出土的少量装饰品，有片饰簪、璜、珠、项饰、牌饰、贝饰等，反映了距今四、五千年前的青藏高原土著居民已有了较高的审美情趣，不仅有了缝织衣物的骨针，还具备了需一定审美意识方能创造出的璜、珠等，这也许是藏族服饰文化的先声吧！

　　到吐蕃时期，藏族服饰文化有了较大的发展。“中二丁王”时（相当于中原西汉中期），南方雅隆河谷的吐蕃开始了冶炼铁、铜、银等矿产，为金属饰品的出现创造了条件。藏史记载，公元三世纪的拉脱脱日年赞时，吐蕃赞普的服饰巳与众不同，出现了服饰等级的差异。史载松赞干布时期，吐蕃的历史翻开了新的一页，吐蕃文化得到迅速的发展，其服饰文化日渐发达。吐蕃奴隶制王朝等级森严，在服饰上的表现也日臻完备。从反映吐蕃盛时的敦煌壁画可看出，君臣服饰的等级差异，藏王一般只有赞普才能使用的三瓣宝冠箍住的有凹槽装饰的无沿帽，呈红色，通常高于一般人的帽子；藏王的侍从或臣下往往戴平顶无沿帽。衣袍的式样也各有不同，官吏的章饰规定有一等瑟瑟，二等金，三等金包银，四等银，五等铜，六等铁等大小两类，共十二级，装在方园三寸的盒子里挂在胸前，以区别职位的高低。武将的头盔有形如塔的装饰，战士头盔上有三只彩旗以表示出生的年月，随着“惟以淬砺为业”的吐蕃冶炼业的发展，军队的铠胄日趋精良，有的周身仅露两个眼窝，劲弓利刃常不能破，其威严、勇猛之气在今天大昭寺壁画的吐蕃武士像中尚历历在目。为培养效国尽忠的风气，还把狐尾垂在临阵畏缩之士的头上，作为耻辱标记，这是后来藏族男子狐皮帽饰的来源。吐蕃贵族不仅本人穿着华贵，还在聚会宴客时，把佣人装饰起来。而作为赞普的松赞干布则用一种红带子包头，身着长袍，足穿脚尖朝上的靴子，据《红史》载，这种王服是受波斯王朝的影响，反映了文化交往已影响到了服饰文化层次，而从松赞干布伊始的吐蕃与中原的密切交往，两种民族文化的长期接触更为藏族服饰的发展注入了新鲜血液。史载文成公主进藏时，带入“诸种花缎、锦、绫罗与诸色衣料二万匹，还有大量的金玉器具。松赞干布及吐蕃大臣纷纷自行去掉毡裘，改穿绢绮。近代西藏的高级官吏，头发绾成一髻，戴金翅白纱帽，这是唐代进士的服饰。此外，还采纳文成公主建议，令国人禁止“赭面”（用油涂面），文成公主进藏还带来了种植蚕桑和纺织技术，“植桑织丝兮”大大的促进了吐蕃服饰技艺的发展，青海海西州都兰出土的大批吐蕃服饰文物，真实、生动地反映了吐蕃服饰的工艺水平。服装的织物纹样多为联珠动物纹，装饰品的金质首饰、佩饰的精美使人叹为观止。今天藏族妇女饰品的镶嵌形制，可以从这些文物中找到原型。斯坦因的《古代中亚文化遗迹》一书也曾提到：“在吐蕃发现的遗物中，有很多具有花纹的丝织物，花纹中有些是印的，有些是织的，花纹图象的变化很多，这一点很可以表示吐蕃商业的地位，……大概是中国与西亚之间的贸易重点。”频繁的交往促进了吐蕃经济的发展，也促进了服饰文化的发展。

　　吐蕃是一个军事帝国，在它的发展过程中征服融合了青藏高原及其边缘地区的许多其它民族，这是造成今天各地区藏族之间文化差异的重要原因。在服饰的表现上也是如此。吐蕃时代这种差异主要表现为东女、附国、党项等部落服饰的不同，东女部落住在康延川（今昌都），处于母系氏族社会发展阶段，其女王穿青毛绫（氆氇）裙，上披青袍，袖长到地，冬穿用文锦装饰的羔裘。发作鬟髻状，两耳垂？？（耳环）。足穿革素＊＊（皮靴）。一般男子披发，妇女辨发，男女都用彩色涂面。王死居丧三年，不易服，不梳洗。附国是以今四川甘孜为中心，包括今四川阿坝一带的嘉绒藏人的藏羌融合体。他们头戴园形皮帽，或带幕离佳（即面罩一类饰物，为妇女所带）。身披毛曷毛（氆氇一类）、皮裘，穿牛皮鞋。颈系铁索，手贯铁钏。王与酋长以金为首饰，胸前挂着三寸长的金花。党项则是纯游牧部落，“服毡袭褐，披毡以为上饰”早在北周时巳能制造精美的犀甲、铁铠。四川西北部还有属党项部落联盟的邓至、武兴国和宕昌等，服饰习俗为头藏乌皂突骑帽，身穿长袍，下着小口裤、足穿皮靴，与今四川牧区藏族服饰相似。此外青海地区有吐谷浑，贵妇人披锦袍，戴金花冠。如女发型为辨发披于后，后饰珠贝，以繁多为高贵这一服饰与今青海藏族妇女大致相同。这些地区服饰特征是今天各地不同藏族服饰的母型。

　　吐蕃王朝崩溃后，从九世纪中期到第十一世纪的二百余年间，西藏社会一直处于分裂割据的混乱状况。这一时期战乱不堪，服饰艺术的发展也难免厄运，停滞不前，而与战争有关的武士服饰却济时发展。在西藏阿里古格王国的遗址中，发掘有大量古代武士的盔甲和武器。其铠甲多为钢片甲，是用细皮条串结钢片而成，串结方法颇为复杂，武器中的盾牌，系用藤条编织为园形，直径八十厘米，正面镶有铜质加固件，铜件上雕刻有细密的纹饰，故亦可谓是铜饰件，背面有四个铜环，环间可用皮条相连，作握柄之用，无论这些服饰和兵器，是西藏本地生产，还是外来流入，都说明其时西藏的武士服饰已具鲜明的本土特征与个性。

　　这一时期的服饰发展还有一个特点就是佛教僧侣服饰的兴起，公元八世纪，西藏出现了第一批僧人，服饰由赞普府库供给，后由百姓、政府共同供养。佛教服饰亦形成等级区别，并有节日与平时的不同装束，自成体系。不少上层僧侣生活奢侈，衣着华丽，“下坐重？p，上张伞盖，身衣锦缎……”。早期西藏僧侣服饰受印度影响甚大。据传说贝霞帽最早则是由印度国王赠给宁玛法王莲花生而流传下来，成为西藏僧帽中的一种，但后来西藏僧服衍变发展较快，极具地方色彩。朗达玛灭佛后二百余年，佛教重新兴起，并且形成众多的派别，各派不仅在佛经教义的诠释上不同，而且在服饰穿着上也不相同。古老的宁玛派僧侣着红色袈裟，故又被称为红教。而噶举派则以戴红帽或黑帽以示各支派的区别。这种以服饰表征身份、信仰的现象正是西藏服饰文化的重要功能之一，也是西藏服饰史上颇具特色之处。

　　元代，西藏正式隶属于中央王朝，因而在文化的各个方面都与元王朝发生了密切的交往，服饰上所受的影响也较前朝为大。元王朝在西藏分封安抚使、招讨使、万户等各级官吏，不同品级穿着不同花饰的藏袍，戴不同的顶冠，以至民主改革前噶厦政府的四品官的一种官服名称还保留着元朝的叫法“寸扎花尔白玛”（藏语意为莲花纹样的蒙古袍）。官品的主要标志也表现为蒙古式的“江达”（即圆冠）上的顶饰的差异。官吏贵族的管家、随从、佣人的帽子也有一定的形式，大管家在举行仪礼时要戴“索夏”（即平项围穗蒙古帽）等等。还有一种贵族平时戴用的“夏木包多”的饼形帽，管家或根布（乡官）等也常戴，这个时期萨迦上层官吏、贵族的服饰或仿效蒙古贵族，或直接为元王朝赠赐，穿用十分普遍。西藏北部牧区与蒙古族交往较多，至今尚保有一定蒙古服饰习俗。

　　元朝藏族服饰的另一特点是宗教信仰对服饰的影响增大。随着佛教的中兴，严格的僧侣等级趋形成，使得宗教文化以多种形式与手段渗透于服装、鞋帽，而且以特定的图纹或符号来表达一种特定的意思。这种现象还影响到民间装束，如出现仿袈裟色泽的藏袍和印有宗教符号及佛教法宝的装饰品等等。

　　到了明代，中央与西藏地方的联系进一步加强。明王朝设乌斯藏行都指挥使司和朵甘行都指挥使司，管辖今西藏、甘肃、青海和四川西部的藏区，并常赏赐给藏区上层贵族以大量的锦帛、？p褥。而从藏区进贡的物品中看，氆氇、毛缨、足力麻、铁力麻等纺织物品占了贡物的大部分。说明当时藏区的纺织业也有了很大的发展。而纺织业正是服饰发展的基础。为明代藏族服饰业发展提供的另一个优良条件是中原与西藏官方民间的大量的茶马贸易，为西藏输入了大量的布帛、缎绸和纺织成品，这些贸易是以前任何时代都难以企及的。

　　此外，明代西藏的藏戏艺术有了很大的发展，与藏戏艺术密不可分的服饰艺术也自然迅速兴起。藏戏服饰除了历史上贵族们的日常服饰外，还发展出了另一类高度夸张的服饰以及大量的面具。并且这些服饰和面具都是严格按照戏剧角色的地位身份配置，并为其性格特征服务的。这类服饰艳丽、夸张，重在表现力与强烈的装饰效果，成功地将西藏服饰经过艺术处理后搬上了戏剧舞台，为西藏服饰文化增添了新的血液。同时又大大促进了西藏戏剧、舞蹈、美术等艺术的发展。

　　清朝是中国历史前所未有的统一的多民族國家。这一时期，中国各民族文化大都得到了巨大的发展并日趋定型。与今天的联系最为密切。藏族的服饰文化亦不例外，所以我们将以清代藏族的服饰文化为主，对藏族服饰文化的结构、艺术特色、审美特征、制作工艺做进一步的探索，以利于加深藏族服饰文化的特色。

no.54　巴族的服饰
 古语所说的“十里不同风，百里不同俗”表现于衣食住行方面特别显著。服饰习俗是人类物质和精神文化生活的重要表现，有其悠远的历史。珞巴族居住在广袤的珞巴地区的数十条江河流域南北相距三百多公里，东西长约千公里，从热带到温带，从平原到山区，由于地域气候因素的差异，加上接受外来

    影响不同，这就出现了着装形式上的各异尽管不同性别和不同年龄对服饰的形式、颜色和装饰有不同的需求，但珞巴族是一个爱美的民族，尤其妇女更是如此。在珞渝北部山区，男子夏穿自织的土白短上衣，长袖，大对襟，两个布扣在右边，下穿自织的带纹花短裤；冬穿从藏区购回的氆氇长袍或自制的野牛皮大披挂。妇女夏带花纹的上衣，下穿白布短裤；冬穿用氆氇拼成长方形、中间留有一个圆口的披肩。男子右侧腰间挂小弯刀、火镰，腰前横拴一把利刀。男女都有许多银器装饰品，每逢节日吉庆，戴上所有的银器。腰带相当讲究，宽四指，有各种图案，龙、蛇是不能缺少的，五种颜色，上挂小串珠、铜铃、贝壳，走时发出悦耳的响声。男女四季赤脚，茧厚刺扎不进。富裕男女都戴银镯、银项链生般珞巴人只戴藤镯，为刮汗之用。男女都扎耳孔，戴环式金银藤品，以示贫富。男子外出都手持强弓，身背箭筒，腰挎长刀，头戴熊皮帽，相当威武。在珞渝腹心地带和南部，交通闭塞，衣着还保留着古老的样式，衣服形式还十分简陋，男女夏穿白布汗衣，裸露大部分身躯，冬穿短袖无领上衣。被称为土地著人的果布、日嘎等东贡部落的不少村寨，男人用一尺来宽、三尺来长的自织布围腰遮丑，但随时可以看到生殖器，便用白线缠住龟头，用以避邪。还有几个部落男子用草、棕毛、兽皮遮住阴部的，妇女用一块布遮丑，上身坦胸露怀。民荣等部落男子用竹筒或葫芦套住陰茎。这种现象，对于极度崇拜男性殖器的珞巴民族说，一点也不奇怪。在珞渝山区东间，男穿无襟花布上衣，下穿红绿色短裤。妇女上穿两个布扣的衣服，下部用花布围腰遮丑，也有用棕毛当遮丑物的。男戴大银耳环，一般只戴三串，每串２０个珠。还有戴铅耳环的，婚龄妇女视此最为美丽。

    珞巴族的发式多种多样。有的部落剪短发；有的长发散披背后，女的梳几条辫子垂于肩后；有的男女均蓄长发，发置于头顶，穿一根竹签；热带地方全为光头。有戴圆形礼帽的，有戴氆氇圆形帽的，有戴自编藤帽的，有戴熊皮帽的，帽前两边各固定一个野猪獠牙，有的部落还在帽上插若干根鸟翎，十分美观。

    珞巴人非常重视丧衣，不管近亲或远亲，不能穿戴带毛的衣服，以免死者再生变为牲畜。丧服多为白色，以示死者清白。

    猎人服装独具特色，表现出珞巴族兼营狩猎生产的特点。兽皮披肩，既轻巧又暖和，不渗水抗湿性能好。头戴熊皮帽，挡雪遮雨。脚穿“里木”（统靴），鞋帮和鞋底全部是用“阿努”（瑞香树皮）纤维编织而成，它比现代胶鞋还结实数倍。一个健康男子一生狩猎４０年左右，四双“里木”足够穿了。小刀、火镰是猎是不可缺少的工具，用黄羊皮当鞘，不易透水。兽皮短裤，柔软保暖。猎人狩猎时穿戴的衣物都离不开兽皮，这充分说明这个民族赖以生存的对象之一是野兽。

    多数部落的婚后妇女自觉划脸，互相划，在额头两面三刀边划两个圆点，嘴下唇划三条横道，小腿肚划＝形图案。用木炭划后，再用针轻扎，使黑色渗入肤内，永作记号。珞渝腹心地带的珞巴妇女视此图案最为漂亮。相传，这也是格萨尔王惩罚不虔诚者之痕迹。

no.55　文部山歌
那曲地区尼玛县文部村的农牧民勤劳朴实，辛勤耕耘，在常年生产、生活过程中创作了大量丰富多彩的生产劳动歌曲，如《驮盐歌》、《打青稞歌》、《打清油歌》、《剪羊毛歌》等等。当地农牧民自发组织到“扎西曲热”——晒谷场，欢聚在一起跳他们最为喜爱的民间果谐，从“谐宁”（传统果谐）开始，中间还有很多当地村民自己创作的歌颂党、歌颂新生活等内容的“谐萨尔”？？新果谐？？。不仅是当地老百姓生存、生活的历史写照，更是把传统和现实生活合二为一，真可谓藏北草原民间艺术宝库中一朵鲜艳的奇葩。 

no.56　日喀则篝火焰
  万紫千红的礼花在夜空中竞相怒放，通红的篝火在众人围成的圆圈中熊熊燃烧。“两游一节”篝火焰火晚会上，来自日喀则地区１８个县市的农牧民群众舒展长袖，兴奋地携起双手，尽情地跳起了欢快的锅庄，他们用激动的心情舞出了对新生活的喜悦，映出了后藏各族人民沐浴在新时代里的辉煌。

    ８月６日晚，日喀则市成了欢乐的不夜城，篝火焰火相映红，焰火礼花同璀璨。日喀则饭店、山东大厦、扎寺广场、老街十字等地，到处都成了欢乐的海洋，具有后藏地方特色的果谐、洛谐、堆谐、甲谐等舞蹈，被农牧民群众舞出了晚会的高潮，舞出了后藏儿女对党、对祖国的无比热爱。他们尽情地欢呼，尽情地歌唱。是的，在这样的不眠之夜，叫今天过着幸福生活的群众怎么不高兴，怎么不歌唱？？过去的日喀则被称为“桑珠孜”，意思为“土质最好的庄园”，但所有富饶的土地是属于大贵族和庄园主的，生活在重重压迫下的农奴没有土地，没有人生自由，勉强能过的日子被套上了重重的枷锁。西藏和平解放５１年来，在党中央的关心支持下，在自治区党委、政府的正确领导下，在上海、山东、黑龙江、吉林和上海宝钢集团、中化集团的无私援助下，勤劳勇敢的后藏儿女不懈努力，全地区经济快速发展，社会局势日趋稳定，人民群众安居乐业，百业俱兴，昔日过着牛马不如生活的农奴翻身做了主人，一天天过上了好日子。晚上８时开始，日喀则上空礼炮声隆隆，七彩的各种耀眼图案在夜空中犹如流星一般，光芒四射。在这么美好的晚上，光彩夺目的篝火焰火竞相辉映，它更是今日后藏群众过上新生活的真实写照。

    手拉手，肩并肩，嘹亮的歌声飘向夜空，优美的舞步醉倒了现场的来宾。在日喀则饭店，定结县的陈塘舞，带来了农牧民浓郁的劳动气息；江孜县的果谐，展现了“西藏粮仓”人的幸福生活；拉孜的“堆谐”，则唱出了今天后藏群众的喜悦和自豪。当晚会响起悠扬的锅庄旋律时，参加晚会的自治区领导、住在日喀则饭店的许多外国朋友以及从区外专门赶来参加自治区“心连心”慰问团演出的歌手拉姆措等也情不自禁的加入到群众的队伍中。在山东大厦现场，６８岁的多布吉老人告诉我们说，从来没见到日喀则市的夜景这么美，也从来没看到过日喀则人有这么高兴，这一切美好的生活要感谢党中央的关怀，要感谢对口支援省市和中央两大企业的无私援助，生活在社会主义祖国大家庭里，我们相信，日喀则的明天会更加辉煌，日喀则人民的日子会更加幸福。 

no.57　藏族器物造型的艺术特点
藏族器物给人的总印象是看上去端庄敦厚，收放合度，和藏族建筑及服装的特点基本趋于一致。如酥油灯的造型就很像一个穿皮袍的藏北妇女；壶、罐、坛类，虽都用倒置梯形的形式，但上下宽窄与高度所形成的比例关系，都能使人产生一种非常安定的感觉。不故弄玄虚，不哗众取宠，崇尚自然美的规律，这正是藏族人民的性格在造型形式中的体现。

    藏式器皿的两条侧轮廓线，往往有一种速放急刹的感觉，蕴藏着一种凝聚力。有人曾用“粗犷奔放”四个字来概括西藏器皿造型的特点，看来也不太确切。从不依照力学的最小稳定系数去制造工艺品，而只着重依照自然感觉来求得最大安定这个意义上说，它们的确没有过多雕琢的痕迹，是可谓“粗犷”，但却引而不发，欲“奔”不“放”。

    器表装饰在西藏器物造型中占有相当重要的地位，其主要装饰手法是：錾花、雕镂、刻画、模冲、冷锻、塑雕、镶嵌、鎏金（银）等。鎏金在藏族地区很为流行，历史也很悠久。鎏金就是镀金、镀银的工艺，它是把溶好的金、银“汞齐”用水银加热熔化成的金、银汁，刷或喷在已经除污磨光的铜器或银器上，再把器件放在硫黄、红石和食盐的混合液中浸泡冷却，从而改变了原材料表面色泽特征，使其增进材质档次的一种传统的工艺形式。

    藏族器物艺术虽仅是藏族文化的一个局部，但却也是紧紧镶嵌在民族历史躯干上的不可忽视的一部分。所以，研究藏族器物艺术形式、特点、风格、内容和制作方法等的同时，也必须研究使它发生、发展的社会历史和民族演变过程，以便能够比较正确地继承和发扬传统，使之为不断地丰富和满足藏族人民的物质和精神生活服务。 

no.58　茶马古道上的古道神韵
在西藏，弦子舞是芒康惟一特有的民族舞。芒康弦子舞历史悠久，据考证唐朝时期芒康就有跳弦子舞的历史，但那时的弦子舞是以单一的拉唱为主，家庭形式的小型歌舞。唐朝时期“茶马古道”的开发，给芒康弦子舞注入了创新和发展的生机，聪明的芒康人民在与其他民族和周边地区的交往中不断地吸收其他地区、民族的文化，不断地增色滋补，不断地发展创新，再与现在的歌舞相结合，以悠扬的歌声伴随着优美的舞蹈，又以生活为题，人人创作，人人唱跳，人人加工，不断丰富和发展起来的独具民族特色、地域特色的文化艺术，是群众性的一种爱好和娱乐，成为藏民族文化艺术历史长河中的一个珍宝，被誉为“茶马古道”上的“古道神韵”。

    弦子舞是以弦子为乐器，随着音乐旋律，男女聚集翩翩起舞。藏语叫“蕃谐羌”，“蕃”藏语为藏族，“谐”为歌舞，“羌”为跳。弦子叫“白央”，也就是当地老百姓自己发明的一种二胡，比其他地区的二胡短而粗，在历史书中称为“胡琴”。跳弦子舞不受任何限制，不管人有多少，场地大小，或台上台下，均可跳弦子舞。跳弦子舞时一般都围着篝火，呈圆圈起舞，人多也可圈中套圈，男女分开各半，男子拉弦子站立排头，带领人群拂袖起舞，时而圆集，时而散开，时而绕行而舞，边唱边跳，唱词为“谐”体的民歌，也可即兴创作，男女分班一唱一和，此起彼落，借以抒发内心的情感。跳舞的节奏快慢都以男子拉弦子的音乐节奏为准，每首歌舞的节奏一般都是先慢后快，在悠扬缓和的旋律中开始，流畅而欢快中表现，升腾而热烈中结束。

    排列也有秩序，有舞头、舞尾，排头，即“谐本”，一般都是在弦子舞中有影响的人，既能歌善舞，又能填词作曲、编舞的人。每首歌舞都有其乐曲、词和跳法，跳一天一夜也跳不完弦子舞，因为弦子舞内容太多，也可以借题发挥，它是一个唱不完跳不完的舞蹈。在芒康有这样一个说法：“有结束的不是弦子舞。”

    跳弦子舞，多以模拟一些善良、吉祥的动物姿态动作为其形体特征，如《孔雀吸水》、《兔子欢奔》等等。舞步圆润、舒展、曲调悠扬流畅，弦子舞的“拖步”、“点步转身”、“晃袖”、“叉腰颤步”等动作，尤其是长袖飘飞很有特色。

    弦子舞唱词表达的内容非常广泛，有歌唱劳动生活的；有描绘自然景色的；有倾吐爱情的……弦子舞不仅给人以音乐的享受，而且它是一个民间语言的精华，奔放驰骋的民间自由诗，测试智力的民间游戏，给人以向上的精神食粮，富有浓郁的生活气息和深刻的教育意义。

no.59　起居礼俗与禁忌
藏族起居礼仪从建房择基、落成到日常生活都有许多礼俗和禁忌。

    修房建屋，对任何家庭来讲都是一件十分重要的大事，从选址择基到修建搬迁每一个环节都极为重视。整个建房过程中较大的仪式有六项，即选址仪式、奠基仪式、立柱仪式、封顶仪式、竣工仪式和乔迁仪式等。

    藏族修房时选址择基需请喇嘛打卦卜算，以确定房屋的最佳方位和开工时间，这个仪式称为“萨都”或“土达序”。房屋的基址和朝向甚为讲究。地基选好后，择吉日举行“萨各多洛”的破土仪式，一些地方将破土仪式和奠基仪式合二为一。届时，需请喇嘛到现场诵经做法事，在宅基地前摆“五谷斗”，设祭台，置供品，燃放桑烟，向土地神和龙神赎地基为己用，并祈求人畜安康，风调雨顺。开挖第一锹土的人必须要属相相合，如果家人中无合适之人，则请一父母双全、家境富裕且五官端正的小男孩挖第一锹土，然后家人在房基的四个角落象征性地挖土，破土仪式即结束。

    正式开工仪式称为“粗敦”，修房的主家要向修房工匠和参加仪式的乡邻献哈达、敬青稞酒，并在离地基不远的显眼处树立一根带杈木棍，上挂“经幡”（有人称为“九宫八卦图”），其作用是阻止人的闲言和过分溢美之辞。在藏族人看来，人言可畏，嫉妒和责难之辞固然不好，但过分的赞扬与羡慕也绝非好事，它们会引来相反的效果，因而插挂此“幡”乃是阻挡“米卡”（人言），以确保房屋的牢固和主家的幸福。如果是修建大型宅院，主人还要请喇嘛主持开工仪式，在房基的四角埋“萨居崩巴”（地气宝瓶），宝瓶（罐）呈红色，内装青稞、小麦等五种粮食和五色绸缎，有条件的人家还要放一些宝石在里面。埋宝瓶（罐）的目的是为房基永固。在昌都等地，房屋挖好基脚后，要用熊爪或羚羊角在房基四周挖几下，认为这样能使地基牢固。

    在房屋建造至一半，即将上梁立柱时，要举行“帕敦”仪式。立柱那天，全体亲戚到场，参加仪式。在立柱前，将茶叶、小麦、青稞、大米等粮食和珠宝（视家庭经济条件决定是否放置和放多少）等放入一个小袋中，置放于立柱的石头下，然后安放立柱。在立柱与横梁的结合部压放五色彩布，在横梁上面放一些小麦粒。柱底下放置粮食和宝物同埋“宝瓶”的作用一样是希求房屋永固，置放五色彩布是象征吉祥，人们向主家祝贺，并给每根立柱拴挂哈达。这天，主家要准备丰盛的饭菜酒肉犒劳建房工匠，并付给一定的酬劳。

    封顶仪式称为“拖羌”，有时同竣工仪式一道进行。当房屋快竣工时，留出一小块屋顶不填土，举行封顶仪式。届时，亲戚朋友都来主家，象征性地填土，表示参加了房屋的修建。来客均要带茶和酒等礼物，给主人献哈达，向主人祝贺新房落成。当日，主家准备丰盛的酒饭，在新屋主室内安置座位，请工匠师傅入座，向他们敬“三口一杯”酒，敬献哈达，并给每位参加建房的人分送酬金和礼物，感谢他们的艰苦劳动。来宾也向工匠们敬酒献哈达，还向每根立柱献哈达。人们尽情享用酒饭，分享新屋落成的欢乐。

    乔迁仪式称作“康苏”。新屋落成后，何时搬迁必须请喇嘛择算。当搬家的吉日选出后，人们在正式搬家的前一日或当日早晨（各地习俗略有不同），主家带上一袋牛粪（牛粪很有讲究，必须是牛上一年拉下的经过一个夏天雨淋日晒后变白的，还必须保持完好无损的形状。拉萨人可以到小昭寺旁买到，农村人多是自己去山上捡拾。每一袋牛粪内装五至八块）一桶水、一个装有茶、盐、碱等物的舂钵（sgo-ting）和一张大成就者汤东吉波像（有的是带一张“九宫八卦图”）去新屋，还要将“五谷斗”先搬过去，这些物品上都要拴挂哈达，以示吉祥。这之后才正式搬家具什物。日喀则一带在迁新居时，按择算的时间，家人带一袋牛粪，背一桶水、五谷斗、铁皮火炉、一壶酥油茶和青稞酒去新屋（每一物件上均系哈达），在屋顶上拴挂“乌觉”（经幡），安放“拉朵嘎波”（白神石）。安放白石的习俗在农村较普遍。

    搬进新屋后，要尽快搞“套卜参”仪式，这是一个祭祀灶神的仪式。由家中长者给火灶献哈达，将哈达拴系于火炉、水缸上，还要给佛像敬献哈达。

    待新屋安顿妥当之后，根据主家的经济条件择吉日举行“康苏”仪式。拉萨地区的“康苏”仪式一般举行3天，日喀则一带多是举行5天。举行仪式时主家需准备大量的酒、肉和各种食物，需提前通知好友亲朋。

    拉萨地区的“康苏”仪式第一天的活动称之为“颠遮”（rten-vbrel，意为“祝贺”），第二天活动称作“土卓当”（thugs-spro-btang，意为“欢庆”），第三天的活动叫“卓桑”（grol-bsang，意为“结束时煨桑”）。客人来参加庆贺仪式，过去多带酒、肉等礼物，现在人们多送礼金。来时，过去首先给新屋的佛龛、梁柱、水缸献哈达后再给主人献哈达，现在主要给新屋的主人献哈达。敬献哈达时，说一些恭喜的祝福的话，向主人祝贺道喜。主人准备丰盛的酒肉菜肴供客人享用，人们跳舞、唱歌、打藏牌、掷骰子、打麻将（现在时兴的娱乐形式），根据自己的喜好参加各种娱乐活动。第三日则在太阳未落山之前举行“卓桑”仪式，之后整个庆祝活动便结束。

   “卓桑”仪式很有特点。举行时，在室外的庭院内或空地上用白粉划一道大圆圈，圈内绘各种吉祥图案，正中安放五谷斗、桑烟钵（也可将柏枝艾叶堆放于地上）和酒坛。客人们围成圆圈，主人给每位客人献哈达，敬“切玛”，每位客人都抓一些糌粑粉在手上。这时，点燃桑烟，由一人在前领舞，唱高亢的藏戏（此人系专门请的领唱人），众人尾随其后翩翩起舞。领唱者一阵高亢激越的藏戏后，大声呼“索，索，吉吉索索”，众人齐声和合道：“拉杰罗”，反复三次。众人每呼一次，便举手抛撒一次糌粑粉，最后一声呼喊时将糌粑粉全部撒向空中，人们的头上、身上和地上白茫茫的一片，气氛达到高潮，仪式也就此结束。

    如今，藏族的居住习俗正悄然发生着变化，人们的居住条件大为改善。人们新盖房屋使用的建材已大为丰富，钢筋水泥等现代建材在建房中已广为使用，过去矮小的门窗现在已多变成宽大明亮的落地玻璃窗，过去只有贵族、庄园主们才能住的高大华丽的楼房，现在许多普通农民、甚至过去一无所有的“朗生”都已住上。

    日喀则江孜县江热乡的班觉伦布村村民居住条件的变化是西藏农村民居变化的一个缩影。这个村在民主改革前属领主帕拉家族统治，村民80%属于“朗生”，住的是低矮昏暗的房屋，有的以牛圈马棚为“家”。而今天，班村的新房林立，“所有这些藏式新房，墙基用石砌，土石围墙，木头作柱，上架斗拱屋梁，再架椽木于上，覆以泥土，构造结实；居住的房屋向阳处均有落地玻璃窗户，采光面广；有的房屋装修华丽，柱头房梁绘有图画，四壁刷有涂料，美观整洁；外院另建牛圈草棚，结构比较合理；家家有庭院，有的庭院内种有树木花草。如今‘朗生’们的住房与昔日的庄园楼并肩耸立，使原来以规模庞大、富丽豪华而著称的江孜三大贵族之一的帕拉庄园逊色许多。” （《西藏家庭四十年变迁——西藏百户家庭调查报告》第212页）

    至于城镇居民，其住房改善的程度更为显著。单位职工多分有公寓楼房，许多人还建有宽大、华丽的“退休房”，普通居民大都建有不同规格的新房。这些新建房屋，既有着现代化的室内设施，如各种电器、液化气及许多现代新潮家具和物品，又保持着藏族民居传统的建筑风格，特别是平顶和各种装饰。藏族民居文化在传统与现代的交互影响和撞击中焕发出夺目的光彩。

no.60　林芝地区过年
11月5日是林芝工布节的初一,尼洋河畔的村村寨寨都洋溢着欢乐、祥和、幸福的节目气氛。

    一大早,记者驱车来到在西藏颇为有名的林芝县帮纳村,想看看这个“全国文明村镇建设示范点”的乡亲们是怎样度过他们的传统节日的。一走进村里,村子已被勤劳的村民打扫得干干净净,全村的男女老少都穿着节日盛装,拿着青稞酒、酥油茶、奶酪、苹果等食品,聚集在村委会的草坪上。他们围成圈,唱歌、跳舞,祝愿新的一年风调雨顺,家家户户生活更加红火。与往年不同的是家家户户都用鲜艳的五星红旗取代了五色经幡,村支书旺杰布谷告诉记者,那是老百姓们在衷心祝福党的十六大能顺利召开,他们相信盛会过后广大农牧民的生活会更好,他们希望自己的日子也能象繁荣昌盛的祖国一样更加美好。

    不远的曲古村同样沉浸在新年的欢乐中。村民卓洛昨天就到县里采购了丰富的年货,和村里所有的人一样,他热切盼望着新年的到来。曲古村的村民们同样身着节日盛装,他们三三两两围坐在一起,除了尽情地喝酒、唱歌、品尝各家的美味佳肴外,还要进行射箭、赛马、祭祀丰收女神等传统节目。他们用自己独特的形式表达了对现在幸福生活的珍惜和对伟大祖国的感激。 

no.61　藏区的头饰
藏族是一个非常爱美的民族，所有美丽的事物都喜欢。在漫长的岁月里，那种对美的执著追求，充分表现于寺庙里那些色彩纷呈又栩栩如生的壁画、雕梁、佛像的制作工艺上。这是匠心独具的慧手，倾注心灵的美与智慧而凝聚的非凡能力，它可以让有灵性的生命百感交集，赞叹不已！

    当走出那种超凡脱俗的美，展现于世人面前的便是人们生活中的美。服装和头饰尤其构成了某种地域性的审美情趣，象征着藏区不同地方的穿着风俗。其中，头饰是最具地方色彩的装饰品，比较具有代表性的就按藏北、藏中、藏南和藏东来划分。

    在藏北，已婚的女子将一头飘逸的长发中分，两边编成许许多多细长的辫子，前额的分发处，分别在两边的一根细辫上串上珊瑚、翡翠之类的宝石，后脑勺编一根较粗的发辫，上面缀满了大大小小的银圆，样子蛮好看。做这样的发型是很费时费力的，在冬季它常淹没于狐皮帽、羔皮帽、头巾之类底下，若隐若现。 在藏北，狐狸皮帽子是礼帽。嫁娶新娘、赴宴或举行盛会什么的，那是必戴不少的。

    卫藏的女子头饰，过去和现在有较大的差别。过去，不少有身份的女子，如贵族或富家，女子带一种华贵的头饰，藏族叫做“巴珠”。具有代表性的，那是一个形似“人”字的饰物，将分叉的一方朝前固定在头顶。“巴珠”上缀满了珊瑚和玛瑙、翡翠、珍珠等名贵的宝石。这些零碎的装点物，象藏族的其它服饰一样，名称繁多。要记住得下一翻功夫才行。现在，这种头饰很少人戴，很多人家卖了，或作为一种有价值的收藏品珍藏了起来。有些时候，可以在藏戏或者舞蹈、影视中欣赏到这种雍容华贵的艳美头饰。当然，这都是逼真的道具而已。

    过去卫藏地区未婚的女孩子习惯上编一根辫子。到了现在，已经没有甚麽特殊区别了。

    现在，藏南的已婚的农牧区妇女都要编两根辫子，从发辫的中段开始用一种藏语叫“扎休”的发饰，跟头发一起编成辫。扎休通常是三条一样的粗细却不同颜色的彩线，每一条彩线由许多根同色的线组成，这样编成的彩辫往往要盘在头顶，给人一种美感。 城市里的妇女，穿着打扮日趋新潮。传统的许多习惯也渐渐淡化。她们的发型千变万化，纵是穿藏装，从发饰上难以进行分辨，只是在遥远的边区才能感受到这种浓郁的藏族头饰文化。

    卫藏包括拉萨、日喀则和山南等地域。这一带妇女的头饰大同小异，而且比较趋于明朗化，发饰简单易梳，各种头饰注重精巧、名贵。比起卫藏妇女的头饰，藏东康区妇女的头饰并不华贵隆重，但发式实在是乖巧又难以梳理。姑娘作新嫁娘时，按照自己的岁数将头发编成小辫，分发处顺着发路在两颗珊瑚中串上一颗猫眼宝石固定在头顶，珊瑚和猫眼宝石颗粒当然是越大越好了。有钱人或身份高贵者喜欢戴色泽鲜明，形状圆润、颗粒较大的珊瑚；至于猫眼宝石则喜欢九眼、三眼等单眼的，颜色普遍喜爱黑色。 在一次过藏历年的时候，我们按照藏东老家的传统习俗梳理头发，折腾了一个上午。顶在头顶的宝石沉甸甸的，那些编得又紧又细的辫子拉得头皮紧紧的，苦不堪言。可到了这个时候，说什么也得忍着，这正好印正了藏族的一句谚语，“要想美，就得忍疼”。这样忍疼，为的是照几张纪念照片。照片洗出来了，看着古韵十足的玉照，我不无感慨地想，如此动人的发式今生也许是最后一次做了。可我真真切切地过了一回牧女的着装瘾，难以忘怀那古老的风韵。似乎嵌在画框中的牧羊姑娘本来就是我，带着哀伤和牧歌的心灵，走向那苍芒的草原。 

no.62　茶马古道上的古道神韵
 在西藏，弦子舞是芒康惟一特有的民族舞。芒康弦子舞历史悠久，据考证唐朝时期芒康就有跳弦子舞的历史，但那时的弦子舞是以单一的拉唱为主，家庭形式的小型歌舞。唐朝时期“茶马古道”的开发，给芒康弦子舞注入了创新和发展的生机，聪明的芒康人民在与其他民族和周边地区的交往中不断地吸收其他地区、民族的文化，不断地增色滋补，不断地发展创新，再与现在的歌舞相结合，以悠扬的歌声伴随着优美的舞蹈，又以生活为题，人人创作，人人唱跳，人人加工，不断丰富和发展起来的独具民族特色、地域特色的文化艺术，是群众性的一种爱好和娱乐，成为藏民族文化艺术历史长河中的一个珍宝，被誉为“茶马古道”上的“古道神韵”。

    弦子舞是以弦子为乐器，随着音乐旋律，男女聚集翩翩起舞。藏语叫“蕃谐羌”，“蕃”藏语为藏族，“谐”为歌舞，“羌”为跳。弦子叫“白央”，也就是当地老百姓自己发明的一种二胡，比其他地区的二胡短而粗，在历史书中称为“胡琴”。跳弦子舞不受任何限制，不管人有多少，场地大小，或台上台下，均可跳弦子舞。跳弦子舞时一般都围着篝火，呈圆圈起舞，人多也可圈中套圈，男女分开各半，男子拉弦子站立排头，带领人群拂袖起舞，时而圆集，时而散开，时而绕行而舞，边唱边跳，唱词为“谐”体的民歌，也可即兴创作，男女分班一唱一和，此起彼落，借以抒发内心的情感。跳舞的节奏快慢都以男子拉弦子的音乐节奏为准，每首歌舞的节奏一般都是先慢后快，在悠扬缓和的旋律中开始，流畅而欢快中表现，升腾而热烈中结束。

    排列也有秩序，有舞头、舞尾，排头，即“谐本”，一般都是在弦子舞中有影响的人，既能歌善舞，又能填词作曲、编舞的人。每首歌舞都有其乐曲、词和跳法，跳一天一夜也跳不完弦子舞，因为弦子舞内容太多，也可以借题发挥，它是一个唱不完跳不完的舞蹈。在芒康有这样一个说法：“有结束的不是弦子舞。”

    跳弦子舞，多以模拟一些善良、吉祥的动物姿态动作为其形体特征，如《孔雀吸水》、《兔子欢奔》等等。舞步圆润、舒展、曲调悠扬流畅，弦子舞的“拖步”、“点步转身”、“晃袖”、“叉腰颤步”等动作，尤其是长袖飘飞很有特色。

    弦子舞唱词表达的内容非常广泛，有歌唱劳动生活的；有描绘自然景色的；有倾吐爱情的……弦子舞不仅给人以音乐的享受，而且它是一个民间语言的精华，奔放驰骋的民间自由诗，测试智力的民间游戏，给人以向上的精神食粮，富有浓郁的生活气息和深刻的教育意义。

no.63　江嘎喇吗嘛呢
仁布县喇吗嘛呢是西藏较少有的民间曲艺形式，产生和流传于现今的仁布乡江嘎陀布村。

    仁布喇吗嘛呢历史悠久，相传当时江嘎陀布6户20多人居住山顶，没有耕地，他们就以喇吗嘛呢演出为生，世代相传直到今天。喇吗嘛呢表演内容有《卓瓦桑姆》、《文成公主》等，一般为两人表演。

no.64　西藏贵族服饰
到本世纪60年代之前，西藏的俗官只能由贵族担任。　

    人们从服饰和佩饰上，可以看出官阶的大小，三四品可穿黄色缎袍，上有云、龙、山、水花纹；小四品着紫红缎袍，五品着紫色或棕色缎袍；七品只能穿紫红呢袍。三品发髻装饰宝石，四品发髻装饰璁玉，五品发髻只能扎红绳。四品以上脚穿红云绣靴，五品以下穿蓝云绣靴。冬日戴皮帽，夏日称为“江达”的红缨高顶帽，左耳戴的宝石耳坠，右耳簪松耳石1枚，腰系汉刀碗套，这些都是体制规定，不得随意更改。西藏贵族还有两种极为重要的服装，一种称“罗坚切”，即宝饰服；一种称“杰鲁切”，即王子服。只有在达赖喇嘛庆贺新年的酒宴或隆重的节日里才能穿戴。

no.65　起居礼俗与禁忌
 藏族起居礼仪从建房择基、落成到日常生活都有许多礼俗和禁忌。

    修房建屋，对任何家庭来讲都是一件十分重要的大事，从选址择基到修建搬迁每一个环节都极为重视。整个建房过程中较大的仪式有六项，即选址仪式、奠基仪式、立柱仪式、封顶仪式、竣工仪式和乔迁仪式等。

    藏族修房时选址择基需请喇嘛打卦卜算，以确定房屋的最佳方位和开工时间，这个仪式称为“萨都”或“土达序”。房屋的基址和朝向甚为讲究。地基选好后，择吉日举行“萨各多洛”的破土仪式，一些地方将破土仪式和奠基仪式合二为一。届时，需请喇嘛到现场诵经做法事，在宅基地前摆“五谷斗”，设祭台，置供品，燃放桑烟，向土地神和龙神赎地基为己用，并祈求人畜安康，风调雨顺。开挖第一锹土的人必须要属相相合，如果家人中无合适之人，则请一父母双全、家境富裕且五官端正的小男孩挖第一锹土，然后家人在房基的四个角落象征性地挖土，破土仪式即结束。

    正式开工仪式称为“粗敦”，修房的主家要向修房工匠和参加仪式的乡邻献哈达、敬青稞酒，并在离地基不远的显眼处树立一根带杈木棍，上挂“经幡”（有人称为“九宫八卦图”），其作用是阻止人的闲言和过分溢美之辞。在藏族人看来，人言可畏，嫉妒和责难之辞固然不好，但过分的赞扬与羡慕也绝非好事，它们会引来相反的效果，因而插挂此“幡”乃是阻挡“米卡”（人言），以确保房屋的牢固和主家的幸福。如果是修建大型宅院，主人还要请喇嘛主持开工仪式，在房基的四角埋“萨居崩巴”（地气宝瓶），宝瓶（罐）呈红色，内装青稞、小麦等五种粮食和五色绸缎，有条件的人家还要放一些宝石在里面。埋宝瓶（罐）的目的是为房基永固。在昌都等地，房屋挖好基脚后，要用熊爪或羚羊角在房基四周挖几下，认为这样能使地基牢固。

    在房屋建造至一半，即将上梁立柱时，要举行“帕敦”仪式。立柱那天，全体亲戚到场，参加仪式。在立柱前，将茶叶、小麦、青稞、大米等粮食和珠宝（视家庭经济条件决定是否放置和放多少）等放入一个小袋中，置放于立柱的石头下，然后安放立柱。在立柱与横梁的结合部压放五色彩布，在横梁上面放一些小麦粒。柱底下放置粮食和宝物同埋“宝瓶”的作用一样是希求房屋永固，置放五色彩布是象征吉祥，人们向主家祝贺，并给每根立柱拴挂哈达。这天，主家要准备丰盛的饭菜酒肉犒劳建房工匠，并付给一定的酬劳。

    封顶仪式称为“拖羌”，有时同竣工仪式一道进行。当房屋快竣工时，留出一小块屋顶不填土，举行封顶仪式。届时，亲戚朋友都来主家，象征性地填土，表示参加了房屋的修建。来客均要带茶和酒等礼物，给主人献哈达，向主人祝贺新房落成。当日，主家准备丰盛的酒饭，在新屋主室内安置座位，请工匠师傅入座，向他们敬“三口一杯”酒，敬献哈达，并给每位参加建房的人分送酬金和礼物，感谢他们的艰苦劳动。来宾也向工匠们敬酒献哈达，还向每根立柱献哈达。人们尽情享用酒饭，分享新屋落成的欢乐。

    乔迁仪式称作“康苏”。新屋落成后，何时搬迁必须请喇嘛择算。当搬家的吉日选出后，人们在正式搬家的前一日或当日早晨（各地习俗略有不同），主家带上一袋牛粪（牛粪很有讲究，必须是牛上一年拉下的经过一个夏天雨淋日晒后变白的，还必须保持完好无损的形状。拉萨人可以到小昭寺旁买到，农村人多是自己去山上捡拾。每一袋牛粪内装五至八块）一桶水、一个装有茶、盐、碱等物的舂钵（sgo-ting）和一张大成就者汤东吉波像（有的是带一张“九宫八卦图”）去新屋，还要将“五谷斗”先搬过去，这些物品上都要拴挂哈达，以示吉祥。这之后才正式搬家具什物。日喀则一带在迁新居时，按择算的时间，家人带一袋牛粪，背一桶水、五谷斗、铁皮火炉、一壶酥油茶和青稞酒去新屋（每一物件上均系哈达），在屋顶上拴挂“乌觉”（经幡），安放“拉朵嘎波”（白神石）。安放白石的习俗在农村较普遍。

    搬进新屋后，要尽快搞“套卜参”仪式，这是一个祭祀灶神的仪式。由家中长者给火灶献哈达，将哈达拴系于火炉、水缸上，还要给佛像敬献哈达。

    待新屋安顿妥当之后，根据主家的经济条件择吉日举行“康苏”仪式。拉萨地区的“康苏”仪式一般举行3天，日喀则一带多是举行5天。举行仪式时主家需准备大量的酒、肉和各种食物，需提前通知好友亲朋。

    拉萨地区的“康苏”仪式第一天的活动称之为“颠遮”（rten-vbrel，意为“祝贺”），第二天活动称作“土卓当”（thugs-spro-btang，意为“欢庆”），第三天的活动叫“卓桑”（grol-bsang，意为“结束时煨桑”）。客人来参加庆贺仪式，过去多带酒、肉等礼物，现在人们多送礼金。来时，过去首先给新屋的佛龛、梁柱、水缸献哈达后再给主人献哈达，现在主要给新屋的主人献哈达。敬献哈达时，说一些恭喜的祝福的话，向主人祝贺道喜。主人准备丰盛的酒肉菜肴供客人享用，人们跳舞、唱歌、打藏牌、掷骰子、打麻将（现在时兴的娱乐形式），根据自己的喜好参加各种娱乐活动。第三日则在太阳未落山之前举行“卓桑”仪式，之后整个庆祝活动便结束。

   “卓桑”仪式很有特点。举行时，在室外的庭院内或空地上用白粉划一道大圆圈，圈内绘各种吉祥图案，正中安放五谷斗、桑烟钵（也可将柏枝艾叶堆放于地上）和酒坛。客人们围成圆圈，主人给每位客人献哈达，敬“切玛”，每位客人都抓一些糌粑粉在手上。这时，点燃桑烟，由一人在前领舞，唱高亢的藏戏（此人系专门请的领唱人），众人尾随其后翩翩起舞。领唱者一阵高亢激越的藏戏后，大声呼“索，索，吉吉索索”，众人齐声和合道：“拉杰罗”，反复三次。众人每呼一次，便举手抛撒一次糌粑粉，最后一声呼喊时将糌粑粉全部撒向空中，人们的头上、身上和地上白茫茫的一片，气氛达到高潮，仪式也就此结束。

    如今，藏族的居住习俗正悄然发生着变化，人们的居住条件大为改善。人们新盖房屋使用的建材已大为丰富，钢筋水泥等现代建材在建房中已广为使用，过去矮小的门窗现在已多变成宽大明亮的落地玻璃窗，过去只有贵族、庄园主们才能住的高大华丽的楼房，现在许多普通农民、甚至过去一无所有的“朗生”都已住上。

    日喀则江孜县江热乡的班觉伦布村村民居住条件的变化是西藏农村民居变化的一个缩影。这个村在民主改革前属领主帕拉家族统治，村民80%属于“朗生”，住的是低矮昏暗的房屋，有的以牛圈马棚为“家”。而今天，班村的新房林立，“所有这些藏式新房，墙基用石砌，土石围墙，木头作柱，上架斗拱屋梁，再架椽木于上，覆以泥土，构造结实；居住的房屋向阳处均有落地玻璃窗户，采光面广；有的房屋装修华丽，柱头房梁绘有图画，四壁刷有涂料，美观整洁；外院另建牛圈草棚，结构比较合理；家家有庭院，有的庭院内种有树木花草。如今‘朗生’们的住房与昔日的庄园楼并肩耸立，使原来以规模庞大、富丽豪华而著称的江孜三大贵族之一的帕拉庄园逊色许多。” （《西藏家庭四十年变迁——西藏百户家庭调查报告》第212页）

    至于城镇居民，其住房改善的程度更为显著。单位职工多分有公寓楼房，许多人还建有宽大、华丽的“退休房”，普通居民大都建有不同规格的新房。这些新建房屋，既有着现代化的室内设施，如各种电器、液化气及许多现代新潮家具和物品，又保持着藏族民居传统的建筑风格，特别是平顶和各种装饰。藏族民居文化在传统与现代的交互影响和撞击中焕发出夺目的光彩。

no.66　藏北风情录
 "大漠孤烟直，长河落日圆"、"天苍苍，野茫茫，风吹草低见牛羊"，套用古人这两句诗来形容藏北的"物景"还是比较贴切的；至于"人情"这一块，现代许多摄影师的图像里给出的答案是：高原红、酥油辫、红头巾以及永远跳不停的锅庄……笔者前不久去了趟纳木错，着实领略了一番现代藏北人家的风土民情，发现藏北人除了秉持淳朴、好客、热情的性情外，开始变得自信，也变得爱美起来了。

    在许多西藏题材的油画和相片里，藏北人的脸是最受艺术家青睐的，那风吹日晒的脸无论是颜色还是轮廓都要比其他人生动和有层次。最让人印象深刻的是他们那令欧美人羡慕不已的古铜肤色和象征智慧的皱纹，这些都是"自然"赐予他们的去雕饰的"美丽"。但今天，许多藏北青年开始对"雕饰之美"重视了，当各乡镇里通上了电、看上电视和录像后，他们开始对自己的脸在乎起来了，他们羡慕画面上那些皮肤白皙、着装得体的明星。他们学着电视明星的样子，开始在脸上涂抹，一个不小心，整出了一个独特的藏北风格--雪花膏＋大墨镜＋红头巾。

    为防止晒黑，他们往脸上涂抹厚厚的雪花膏。涂抹工作一点也不马虎，先是在湖边好好地把脸洗干净，对着镜子，均匀涂抹，在眼角处、腮帮处涂厚点，他们甚至还学会"打圈圈"。不知是为了防止眼睛晒伤还是学电影明星施瓦辛格（那种块头很大的明星在藏北颇受欢迎），他们还在鼻梁上架个大大的墨镜。为了全面防护，女青年还要在头上套一块遮头盖脸的头巾，大多数女青年选择的是颜色鲜艳的头巾。这样的行头装扮好后，他们才离开帐篷，正式出门。

    据说，有些藏北女人为了吸引男人，在脸上抹一种有香味的植物和蜂蜜混合而成的颜料，初始还显得粉红动人，香气扑鼻，但一个星期后，如不及时洗掉，就会发出难闻的恶臭。可见，再恶劣的自然环境也不能阻挡人爱美的天性。

    可以这样说：藏北最流行的化妆品--雪花膏；最流行的饰品--大墨镜、红头巾。

    雪花膏＋大墨镜＋红头巾

    永远跳不停的锅庄

    你也许从牧人的脸上只读出这么一个词--憨厚，可你要看了他们的舞蹈，你还能读出另外两个词--热情、奔放。毋庸置疑，这里最ｈｉｔ-ｈｏｐ的舞蹈便是锅庄，每次过林卡以及每晚那喧嚣的朗玛厅里参与人数最多的绝对是锅庄舞。
 
    锅庄舞对于藏北人而言就是家常便饭，上至六七十岁的老人，下至三四岁的小孩，都能给你露两手。藏北锅庄的数目多达数十种，就连一个小小的当雄县也有七八种，假如那曲地区举办一个锅庄比赛，那场面绝对让人叹为观止。

    锅庄对于藏北人而言，不仅仅是一种传统和喜好，它似乎还有增加藏北人自信的能量。这是个真实的例子，６月１５日下午，纳木错生态游组委会组织了一场自由歌舞的活动。当喇叭开始宣传后，观众圈子立刻围好了。音乐放的是强劲的迪士科音乐，圈里几个活力十足的青年志愿者边跳边煽动围观者加入。不管他们做了多大的努力，围观的牧人个个红着脸，个别年轻牧人跃跃欲试，但终究还是不好意思加入进来。可晚上９点，篝火一点起来，牧人们不用领导干部的鼓动，都自发地手拉手，尽情地跳了起来。圈子越拉越大，越跳越欢，跟不上节奏的游客纷纷败下阵来。舞蹈者得意的表情似乎在说："瞧，这才是我们的舞蹈！"

    纳木错那几天，笔者和电视台几个同行每天晚上都睡不着，因为篝火晚会一结束，旁边朗玛厅的歌舞声便又响起。上半时是迪士科，下半时是锅庄。由于纳木错天气阴晴不定，晚上经常下雨，那"噼噼啪啪"的雨点声和着那"吧吧嗒嗒"的舞步声，就好像分贝极高的《命运》交响曲一样敲击着你的心脏。在海拔４８２５米的夜晚里，倒也是一种可怕的"刺激"，这种刺激一直到凌晨五六点才告结束。

    现代藏北人

    他们会说一口流利的汉语，他们在各种活动中是耀眼的明星，他们举手投足充满自信--他们是现代藏北人。

    益西卓玛，当雄县某乡镇一名普通女干部。她是每次活动异性争相邀请跳舞的女伴，她一身的藏北装束，成为舞场里的另类，也最能吸引牧区来的围观者的眼球。但她从容自在，并以骄人的舞姿征服观众。像益西卓玛这样的现代派主要是县上的文体工作者或者见过一些世面的乡上干部。男人们开始穿西装，打领带；女人们平时喜穿牛仔服或休闲服，个矮的还脚踏高跟鞋，但逢节日活动，他们会改穿繁缛的民族服装。他们周末也上网，查查资料，交交朋友；他们偶尔会买本时尚杂志学学化妆、穿衣；他们喜欢看内地电视台，像《快乐大本营》这样的综艺节目；他们会时不时跑到拉萨逛逛街，看看首府城市流行点什么……但他们仍喜欢吃糌粑、喝酥油茶，并且锅庄跳得很好。传统、现代在他们身上交融并进，他们的变化可以看作是不断前进中的藏北的一个缩影。

    "现代藏北人"现在在藏北仍不多，但随着路过他们家门口的青藏铁路一建好，现代派肯定会越来越多。 

no.67　楚酥切玛的礼俗
 每逢喜庆年节之时，只要去藏族朋友家，进门时主人在敬献青稞酒之前，总会捧出一个像斗样的盒，里面分两个格，一边装着炒熟的麦子，一边装着糌粑，装得满满的，上面还时过年过节、迎送宾客时用；在祀神、招福招运(用法术招财招宝或招好运的行为)、寺庙庆祝大典插有麦穗和画着花或粘着彩色酥油花的孜珠(像内地古时令箭似的牌牌)等东西，藏话叫“楚酥切玛”，译成汉语有叫酥糕彩斗盒的，也有人叫丰收吉祥斗或就叫吉祥斗。有人说，实际意义上的切玛是斗里一侧装的东西，那是用糌粑、酥油和白糖拌合而成的，因为切玛一般是装在斗里面的，所以叫法上就“合二为一”了。 在西藏，节庆时用切玛的习俗从什么时候开始？怎样形成的?它所表达的内涵是什么?在一些宗教典籍中我们能找出它的蛛丝蚂迹。

    1300多年前，本教在西藏盛行时期就有使用切玛的习俗，那和喇嘛念经等作为供品时用；也是信教群众烧香祀神供佛的必需品。即使是现在，群众转山拜佛时，肩上搭着的褡裢里一头装着切玛，另一头装着混合好的青稞、麦子、大米等粮食，每到煨桑处先把松树技叶和青冈技叶点燃，抓一把口袋里的粮食向上挥撒3次，以敬天地神，然后撒些切玛在火上以供神佛。 藏区为什么盛行切玛呢?切玛象征着农业的丰收。自古以来，西藏就以农牧业为主，由于地理位置、环境条件的不同，形成了纯农业区、纯牧业区和半农半牧几种类型。人们认为糌粑是农业的精华，酥油是牧业的精华，切玛则是两种精华的结合。切玛标志着过去一年的平平安安、农牧业收成好，预祝新的一年风调雨顺，人畜兴旺、五谷丰登。 如今的藏族人家，户户都备有丰收吉祥斗，过藏历年时，家家都把做好的切玛装好，再插上孜珠、麦穗和鸡冠花。初一早上，全家人洗漱完毕，穿上节日盛装，按辈序就坐。主妇手捧吉祥斗恭恭敬敬地走到长辈跟前说“扎西德勒”，对方抓几粒麦子边向上撒边祝福说：“扎西德勒!美满幸福，祝主妇身体健康，预祝明年大家仍如此团聚欢庆。”再抓一点切玛送进嘴里。每人都要受这一仪式的洗礼，吃些许切玛，甚至给婴儿的嘴里也要放一点。家庭仪式后，家中两人一个拿青稞酒、银酒碗，一个手捧切玛，到左邻右舍、亲朋好友家拜年，敬献切玛、青稞酒，互相祝福。 每逢这种时候，可以看到各家各户端出的各种各样吉祥斗，有的雕刻得很精致，有的画得五彩缤纷，很有讲究，如八吉祥徽：吉祥结、妙莲、宝伞、右旋海螺、金轮、胜利幢、宝瓶、双鱼；七珍：国王、皇后、大臣的三种不同的耳饰，犀牛角，珊瑚树，象牙和三眼宝石；和气四瑞即大象、猴子、山兔和羊角鸡(鹧鸪)，因它们相互尊敬，和睦相处，使得地方安宁，人寿年丰；还有建筑物壁画常用的六种长寿图：岩长寿、水长寿、树长寿、人长寿、鸟长寿、兽长寿(寿星、鹿、仙鹤、松树、山、水)及鲜桃、莲花等吉祥物。 在装满了切玛和青稞小麦的吉祥斗里，插着麦穗、鸡冠花和孜珠，显露出夏的灿烂秋的丰硕，更表现出人们为夺取来年丰收的信心和决心。

no.68　披红的西藏耕牛
 古时候西藏高原出现耕作的习俗后，有恩于人的牛也就从此开始了耕地。传说有一天，一个老农和一对耕牛象往年一样耕地，这时村子里出现了一只能够遮挡太阳光辉的力大无比的巨鸟，它飞起时翅羽的风使村庄都能摇晃，它把老农、耕牛和犁用巨大的爪子抓起送到谁也不知道的地方。

    这个村子的人们该种地了，如果不种地第二年就没吃的，走出屋外又遭受巨鸟的侵害，因此人们处在恐和束手无策的境地。村子里有许多户人家，其中两户人家住在村子中间地带，并且左右为邻，靠左的这户人家夫妻俩上有老下有小，家庭负担很重，如果不去耕地第二年全家人生活将会很困难，因此，决心带着大儿子去耕地，靠右的这户人家的父亲看到后也到屋外来耕地，这天太阳特别热，他就把穿着的红袍脱下挂在耕牛的背上，继续犁地，这时也和上次一样，这只巨鸟呼啸着在村子上空盘旋，与上次稍有不同的是这次在耕牛上挂有红袍的老农上空盘着旋徘徊着不敢冲下来，而是飞到左边住户父子俩耕地的上空，把他们父子连同耕牛毫不怜悯、毫不犹豫地抓起来飞向天空。这时右边住户的老农看到后，抛石头，喊叫也没用，他急中生智尖叫着举起红袍摇晃，巨鸟把父子俩从腹下放开，抓着耕牛和犁飞走了。逃生的父子俩从天上掉下来，人们赶来时看到他们俩还活着，并且感激地抱着举红袍的老农说：“如果他没举红袍赶走巨鸟，现在我们父子俩已不在人间了”。于是人们知道了红袍的作用，也给自家的耕牛挂上红色氆氇或物件来赶跑巨鸟。

    从此，给耕牛挂红色物件的习俗产生并且经过很多年代人们逐渐把挂红色物件视为一种装饰物，把牛的白色尾巴染成红色，并把它挂在牛轭上当作装饰品，这种习俗至今仍可以在农区到处看到。

no.69　漫话藏族酒俗
 藏族有着悠久的历史和灿烂的文化，早在１０００多年前就已开始酿酒，在漫长的历史进程中，形成了独特的藏族酒文化。

    生息于巍巍雪山、莽莽草原的世界屋脊之上的藏族，生性豪放、乐天、热情；长期的佛教思想的影响，使他们养成了仁爱、礼貌、节俭的美德。因此，藏族人普遍爱饮酒，但绝不酗酒；平时一般不饮酒，但饮起来却总要酣畅尽兴方休；酒对藏族是喜庆的饮料，绝无消愁解闷的用途。因为佛教戒酒，酒在笃信佛教的藏族人民中是不能作为祭祀之物的。

    藏族古代饮的酒种类较多。据敦煌出土的古藏文写卷《苯教丧葬仪轨》载，吐蕃早期所饮的酒有米酒、小麦酒、葡萄酒、蜂蜜酒和青稞酒等。随着唐蕃联姻而发展起来的汉藏文化交流，使藏族掌握了内地传入的复式发酵酿酒法，仿内地黄酒酿制的青稞酒得到了藏族的普遍喜爱，从而成为了藏族的传统饮料。

    在大多数藏区，平时倘有客至，敬茶不敬酒。但逢年过节和喜庆时，如果客人来家，则必须敬酒。敬酒时，主人先斟满一碗（或杯），捧献于客前，客双手接过后，必须要先喝三口，但不要喝干，等主人再斟满，这时客人才一口喝干。此后，客人有酒量的继续喝，无酒量的可不再喝，主人也不强劝。倘若客人不完成上述之饮，那就是严重的失礼行为，主人会很不高兴。致于客人酒醉，主人绝不会讥笑，反而认为是坦城的表现。四川的嘉绒藏族较特别，平时对进屋的客人先敬一壶酒，随即将食物用盘奉上，一客一份。阿坝的黑水地区藏族，凡见熟人从门前经过必请进屋内敬一碗酒。如客人坚不进屋，主人要把酒拿到路边请客人喝，以示慰劳。藏族人民热情好客、和善睦友的风尚，在这些酒俗中得以充分展现。

    酒在藏族婚仪中有重要的作用。在青海安多藏区，提亲时必带去“雅叙酉仓”（提亲酒）。女方如若允婚，则须邀请村里长者和媒人一起喝“订婚酒”。一旦饮了此酒，便算正式订婚，不能再许嫁他人。结婚之时，更要准备大量的青稞酒以宴飨送亲者和来宾。迎亲者则要在途中设“迎亲酒”。新娘离娘家前要喝“辞家酒”。婚宴中主客尽兴同饮“庆婚酒”，高唱酒歌，跳舞，欢腾通宵达旦，一直要热闹三天。其间新娘要向宾客轮流敬酒。其他藏区的婚礼仪式有的与此不尽相同，但酒在其中的作用却大致一样。

    因为佛教的影响，藏族对丧葬不甚铺张，死对于佛教徒仅是转入来生的开始或“解脱”，故亦不特别悲伤。藏族社会早期信仰苯教，苯教认为人死后魂会脱离其原躯体，需要用一种降魂的办法使“魂尸相合”。在这种降魂仪式中，许多地方都要用酒。降魂仪式开始后要献上一瓢“招魂酒”，招请灵魂来降。在降魂过程中要作“献三瓢酒”仪式。在“尸与魂相合”时还要献上三次“相合酒”。用酒来招请游离的灵魂，象征着美好生活对魂的吸引作用。在这里酒的地位已与生存必须的食物相等同了。现代藏族丧葬中虽已无上述仪轨，但仍要用到酒：进行天葬时，死者家要给天葬职业者喝酒。在嘉绒藏族的丧事中要“奠酒请神”；丧礼结束时丧家和舅舅家要一起喝“咂酒”，对唱酒歌，追述死者生平，表达对死者赞颂和惋惜之情。

    藏历新年，藏族家家都要喝青稞酒以示庆祝。初一天刚亮，家庭主妇就把八宝青稞酒“观颠”（一种加有红糖、奶渣子、糌粑、核桃仁等煮物的稞酒）端到家中每个人的被窝前，让他们喝了才起床，以示新年一开始就丰衣足食，步步吉祥。藏族初一这天一般不拜客，一家人闭门欢聚，品青稞酒，喝酥油茶，漫话家常。初二起才挨家去拜访，互道“扎西德勒”，互敬青稞酒。嘉绒地区的党坝藏民过年，喜欢全寨人各凑一些酒，团聚在一起从初一喝到初五，夜则烧篝火，昼则浴太阳，伴随欢歌劲舞，共庆新年。藏族节庆日较多，如元宵“灯节”、六月“雪顿节”、七月“望果节”和“沐浴节”，在这些日子里人们照例是要喝酒以庆的；但最悠闲、最浪漫的饮酒日子则要数康定人四月八的“转山会”和拉萨人夏季五月间的“逛林卡”了。那时人们扶老携幼，或全家一起，或情侣友朋，三五成群，在绿茵上、溪流旁搭起白色帐篷，一边喝着新酿的青稞酒和酥油茶，一边弹着六弦琴或拉着胡琴，或引吭放歌，或浅斟低吟，怡然自得。藏族最豪放的饮酒则是在跳锅庄的时候。村寨的青年男女围成一圈，圈中设小桌，放上几坛青稞酒；男女两队轮流领唱，翩翩起舞，并不时去圈中喝上一碗酒。跳到高兴处，饮酒者更是纷至沓来。酒助舞兴，歌借酒力，通宵达旦尽兴方休。

    藏族中一般是以茶作为日常生活中必不可少的饮食。但在阿坝的黑水藏民中却用酒代茶。他们吃糌粑不用茶而是用青稞酒拌合着吃；吃干馍不喝开水或茶，是以酒解渴；吃烤土豆，也是泡在酒碗里吃。

    藏区东部许多地方都盛行“喝咂酒”，尤以黑水人“喝咂酒”最讲究。每遇年节和家中有大事要请人“喝咂酒”时，先由主人烧开一大铜锅水，放在火塘边保温；再将一坛酿好的未加过水的酒放在客位的火塘边，插入两根细竹管。客人到齐后，先请其中最年长的坐于酒坛前，领头诵经，用手指蘸拨点酒洒向四方；然后，请另一位年长者与他同坐在一起，各含一根竹管吸饮。这时主人在旁边慢慢地将一瓢开水从上渗入酒坛。开水经过发酵的酒粮渗到坛底，便成了酒。竹管插在坛底，故能只饮到酒而不会吸进糟。二人饮完后，以年齿顺序另请二人到坛边吸饮，主人继续向坛内冲开水。一般情况下，每二人饮完一瓢水即离开，换上别人。这样依次轮流下去，最后连两三岁的小孩也要去喝上几口。轮完一遍，又从头开始；直至一坛酒谈而无味后，才又换上一坛。每个与会的人不论有无急事，都必须喝过三次后才能离去，否则就是很不礼貌的行为。这种轮流喝咂酒的宴饮，一般规模都较大，小则三五十人，多则１００多人，夜以继日方能饮过一巡。三巡下来，往往要两三天，在饮酒过程中，未轮到的和已喝过的便围着火跳锅庄。跳累了，唱渴了，也该轮到喝咂酒了。喝完咂酒疲累尽消，又有精神跳锅庄了。饮酒与歌舞紧密相连的藏族酒文化这一特色，在这里展现无余。

    在康区藏族中也有只插一根麦管或竹管在坛内喝咂酒的，人们依次将酒坛传递给相邻者轮流吸饮。也有在坛中插上多根麦管，好几个人围着酒坛同饮的。

    唱酒歌是藏族饮酒一大特点。每逢重大场合（如婚宴、村寨聚饮等）敬客人酒时，要先擎着酒杯唱酒歌，歌词多为即兴之作，内容都是赞颂、祝福之词。藏族善用譬喻来表达感情。如康区一首酒歌唱道：

    阳光为什么这样明媚？是因为菩萨洒下了吉祥；

    我家为什么这样欢乐？是尊重的客人来到帐房。

    哈达是敬礼上师的贽扎，
 
    这杯中的美酒请我最知心的朋友尝。

    唱酒歌时，身子要伴着节奏舞蹈，杯中的酒却绝不许洒出。客人有时也要唱酒歌回敬，此唱彼和，气氛十分热闹，把宴会推向高潮。

    藏族酒具有壶、杯、碗。西藏仁玉县生产的绿玉酒壶和酒杯、酒碗，晶莹剔透，最受藏族人喜爱。江西景德镇生产的小龙碗，上绘“八吉祥”图案或“六字真言”，也是藏族珍爱的酒具。旧时藏区贵族、土司家的酒具十分讲究，多为金银镶嵌绿松石、珊瑚珠，工艺十分精湛。

    改革开放以来，藏族人民生活提高很快，藏族饮的酒种类又趋向多样化。在城市的藏族青年中，啤酒受到特别的喜爱，这可能与啤酒的性、味均与青稞酒极近似，但却比青稞酒饮用方便，随时都可以买到有关。面临啤酒等工业化生产饮料的挑战，青稞酒也势必会打破家庭酿造的传统，转为工业化生产，方能满足藏族人民日益增长的的物质文化需要。

no.70　江嘎喇吗嘛呢
  仁布县喇吗嘛呢是西藏较少有的民间曲艺形式，产生和流传于现今的仁布乡江嘎陀布村。

    仁布喇吗嘛呢历史悠久，相传当时江嘎陀布6户20多人居住山顶，没有耕地，他们就以喇吗嘛呢演出为生，世代相传直到今天。喇吗嘛呢表演内容有《卓瓦桑姆》、《文成公主》等，一般为两人表演。 

no.71　西藏的首饰
 西藏服饰艺术除服装鞋帽外，首饰同样以丰富的种类，各具特色地为传统的服饰文化增添着耀眼的光彩。

    首饰的概念在汉文化中一般是作为人体和服装的“点缀”，而在藏文化中，尤其对女性而言，用“浑身披挂”四字更为贴切。各类首饰与其挂件遍布全身。头上佩的簪子、发卡、骨环、玉磐、发珠饰链及各类耳环等；胸前戴的项琏、珠饰、托架（远古金属圣物）、嘎乌等各类护身饰件；腰上系的图纹腰带、金属腰带、悬挂的火镰、腰包、奶勾、藏刀、海贝、小铃等一大批精美饰件；手上戴的各类戒指手镯；背后披挂的氆氇五彩饰带，以及各类金银珠宝。阿里地区的妇女甚至以珊瑚、玛瑙在脖子上进行美化装饰。这些首饰挂件均为西藏民间工匠以手工精制而成，尤其对金银珠宝的选料和制作颇有独到之处。如藏东德格的金属工艺，对金银的加工处理和藏刀的图纹镂刻上，在整个藏区有很高的声誉。以装饰为目的的首饰、挂件，藏族十分看中其艺术性与文化性，并十分善于将生活中的动物、植物以及理想中的吉祥物衍变为图纹在首饰中出现，并随着社会的发展，有的图纹已成为社会各阶层与职业范围的标识，更为突出的是宗教文化给予图纹的强烈影响，以及藏民族对首饰挂件所赋予的宗教观念。如宗教文化中“喷焰三宝”、“十项自在”、“双鹿法輪”、“鹏鸟”、“水龙”和众多的宗教符号，均以各种形式给予采纳、应用。苯教推崇的数字“九”已成为珠宝图纹的最吉祥数字。藏族对绿松石的喜好和广泛应用，不仅因其艳丽，据说还是神的赐予。

    西藏传统首饰的表现形式，取决于藏民族的思想观念、社会形态，以及传统的生产生活方式，尤其是传统的游牧生活，更需要将全家，甚至几代人所积累的财产转化为珠宝首饰满身披挂，而四处搬迁去寻找水草丰盛之地，既安全又方便。所以藏民族所穿戴披挂的不仅是服装饰件，而且是一笔巨大的财产，显示的不仅是美，而且象征着豪华与富有。

no.72　藏族女子的佩饰
藏族女子多爱在颈项上佩戴各色饰物，有用式样不同的古海贝化石串成的项链（名为“丝”），也有用彩珠、海贝化石、绿松石等混串而成的项链，还有各式骨制、珠宝、蜡珠等长短不一的饰品。在这些项链中间常常悬挂着一个制作精美的金属小盒，叫作“嘎乌”。

    嘎乌的形状不一，一般为银质或铜质，盒面上镶嵌有玛瑙、松石，雕刻有多种花纹图案。嘎乌的里面装有佛像或活佛、喇嘛的神物以及护身符等。嘎乌是由佛盒演变而来，现已成为藏族女子必不可少的重要饰物，认为佩戴上它可以护身。

    藏族女子也喜欢佩戴腰饰。腰饰多为宽带形状金属或皮革制品，还有的是单股或多股银链，镶嵌金银珠宝，一端系于腰上，一端挂着钥匙、铃铛、耳勺等。腰饰上面雕有莲花瓣、孔雀、鹿、吉祥八宝、六长寿等图案和镂空花纹，寓意着吉祥平安。

    学纪，俗称“奶钩”，也有的叫作“肖桑”，是藏北青海牧区女子喜爱的佩饰。它原为藏族牧区女子挤奶桶的钩子，后来逐渐转变为实用和装饰双重作用的饰品。学纪形状如小铁锚，长约１尺左右，多为银质，上面镶有松石、玛瑙并雕有各种图案。藏族牧区女子无论居家或外出都喜欢随身佩戴，将其系于腰间，垂挂在左腹前。由于它的作用日趋偏于装饰，制作亦愈加精美。

    佛珠也是藏族不离手的宗教饰物。佛珠有一百零八颗，用线绳穿连起来，既可以戴在颈上，也可以挽于手腕。在普遍信仰藏传佛教的广大藏族农牧民中，无论男女老幼，大都身佩或为佛像、或为经文、或为“舍利丸”的“护身符”，并装入精致的佛盒或珍贵的呢革包中，佩于腰间或系于颈上，以求随时得到佛的护佑，避免灾祸。它同时也成为一种颇具藏族特色的装饰品。

no.73　西藏建筑装饰—金瓦屋顶
金瓦屋顶俗称金顶，它是加盖在寺院主殿、佛殿、王宫屋顶和佛塔顶部上的特制金属顶瓦。它是用铜铸造外镀真金的一种高级豪华建筑装饰。

    金顶，它不仅起到房屋顶瓦的作用，更主要是一种建筑装饰。金顶与一般屋顶瓦相似，顶面为铜质镀金金桶型长瓦，翘首飞檐，四角飞檐一般为四只张口的鳌头，屋脊上装有宝幢、宝瓶、卧鹿等，屋檐上雕饰有法輪、宝盘、云纹、六字真言、莲珠、花草、法铃、八宝吉祥等图案，屋脊宝瓶之间和屋檐下悬挂铃子，风吹时铃声四传，悦耳动听。

    金顶是藏族宫殿、寺院、佛塔建筑的重要组成部分和高级建筑装饰。它是世界建筑艺术百花园中唯独藏民族建筑才特有的一大奇观。在宫殿、寺院、佛塔等建筑上加盖金瓦屋顶，其目的是让主体建筑突出群殿和城镇建筑群之上，使其宫殿、寺院和佛塔建筑更加富丽堂皇，气势宏伟。

    金顶面积有大有小，大的金顶面积有２００多平方米，高约５米左右。小的约２０平方米，高约２米左右。宫殿、寺院建筑有金顶和金顶面积大小是宫殿、寺院主人贫富贵贱的重要标志，也是所拥有政教权势大小的重要象征，因为建造金顶有明确的资历规定和鲜明的等级制度。藏族金顶历史悠久，它的渊源有人说是藏族自己创造发明的，有人说是来源于古印度。随着藏族社会经济的发达和建筑技艺的提高，自公元１０世纪至１９世纪近一千多年间，在藏区先后共建有佛教和苯教大小寺院５千余座，其中主殿和重要殿堂加盖有金顶的寺院约有１百余座，著名的宫殿、佛塔上加盖金顶的也不少，但可惜的是，绝大多数金顶连同寺院毁于公园２０世纪六十年代的“文化大革命”运动中，留存现今的为数极少。

    公元１０－１９世纪间藏区所建的１百余座金顶中，面积最大，工艺最好，造型最豪华，并具有代表性的金顶有拉萨大昭寺、布达拉宫、萨迦寺、哲蚌寺、色拉寺、甘丹寺、罗布林卡金色颇章、日喀则扎什伦布寺、安多拉章扎西齐、青海塔尔寺、康区理塘寺、甘孜寺、甘孜大吉寺、吉塘丹松赞林寺。佛塔金顶中最有名的为西藏昂仁县日乌齐金塔和江孜白居塔等。

no.74　察瓦龙藏族民俗撷趣
察瓦龙是连接西藏察隅与云南贡山两县交通要道上的一乡镇，那里居民除藏族外还有独龙、怒、傈僳、纳西等其他民族。

    酿出清洌醇香的青稞酒

    察瓦龙地区盛产玉米、青稞、小麦、荞麦为主，只有扎那和门工两地产水稻。察瓦龙的居民食品多为糌粑、面条、腌肉制品等，饮料也颇丰富，有酥油茶、茶水、青稞酒、水酒等。而酿制青稞酒则是藏族妇女的拿手好戏。

    酿青稞酒的原料不只是青稞，还可用小麦、鸡爪谷等农作物。酿酒前先将粮食洗净、煮熟，晾上3个小时左右，将研磨成粉的酒均匀拌入，再置一容器中压实，上面以松叶、蕨叶覆盖密封。将此容器放入一温度适宜的环境内发酵，几天后酒香四溢，时间越长，酒味越浓，但要适可而止，当然有经验的酒娘会知道什么是适当的时候。发酵成熟后，还要经过薰蒸－产生水气－收集冷却，等辛苦的劳动和复杂的过程，才能喝到青稞酒。

    人们在劳动之余、在节假日里，在喜庆的聚会时，喝起这清洌香醇的青稞酒，跳起锅庄、唱起歌，该是何等的惬意。

    绚丽多彩的服饰

    察瓦龙青年妇女喜着粉红色、白色或各种花色的长袖绸衫和藏青色的氆氇长裙，腰系彩色横条花纹的围裙，老年妇女喜穿藏青色上衣和氆氇长裙。她们的发式也很别致，无论是年轻姑娘还是老年妇女，都将长发编成辫子内夹红黄绿等什色毛线，并将编好的辫子盘于头顶。参加劳动时则用毛巾将头发裹住。

    妇女自幼穿耳眼，用银质耳环，耳环用翡翠、玛瑙装饰。颈项挂玛瑙、玻璃珠串成的项链，长达胸部。足蹬羊皮和粗呢料缝制的半筒女靴。

    男子喜着白衬衫、长裤，藏青色的氆氇长袍缠于腰中，或袒露右臂，头戴毡帽。老年男子喜穿白色羊毛织成的大面襟，裤脚肥大，裹粗毛呢绑腿。足蹬牛皮半筒靴，也打赤脚。

    若是节日，则男女盛装，着全新藏装，男子将垂着的右袖系于腰中，腰带为宽大、长长的彩布。裤腰上另系一宽大的皮带，上镶有七八个皮口袋，显得美观大方，还挂着有银质刀鞘的腰刀和银链等饰物。 　
 
    木石结构的民宅

    当地的民宅基本是木石结构，多为二层，也有三层或平房。墙为石头砌成，梁柱为木质，楼层以木板隔开，屋顶用泥沙灰混合铺盖，是为平顶。楼下一层一般是畜舍、堆放柴禾和农具，楼上住人，分卧室和客厅。客厅开有一两个窗户，屋梁和门框上用白石灰粉画着一连串的城垛图案，表示吉祥。正面是个四方形神龛土台，台上放一铜锅盛满清水，象征财富，土台两侧堆放炊具、酥油桶等物品，土台前是火塘，窗户前放张小桌、蒲垫，供人歇息。火塘正中置一大铁三角架，其右侧有一特制陶罐，内放炭火，上面可放置铜茶壶以保温。富裕之家还有壁橱，内分三四台，每台都有三四个抽屉。 嫁女先考男家

    察瓦龙藏族家庭，是大家庭与小家庭共存的形式，大家庭祖孙三代同堂，有的是20多人共居一幢屋内，小家庭则是夫妻及其子女。

    历史上，当地婚姻形式基本是一夫一妻制，少数富裕之家是一夫多妻，通常是姐妹同嫁一夫；一妻多夫现象为少数，但也有兄弟共讨一妻的。这种形式的婚姻，主要是解决家庭劳动力和出于对财产继承的考虑。

    子女的婚姻一般由父母包办，自由恋爱的极少。男女订婚后择吉日举行婚礼，富裕之家婚礼颇为隆重，男家要配马匹迎娶新娘，双方都要请能说会道的亲友作为领头人。路上女家的领头人会不时叫迎亲的队伍停下询问这是什么地方？要过什么江？过什么溜索？在什么地方休息等，每次答对了才能继续前进，若是答不对，男家就很丢面子。送亲队伍抵达男家村庄时，领头人不下马，要考问男方；进得男家后上楼前，又一次考问，每次只有答对了才能继续下面的程序。最后女家领头人才将新娘引入洞房，亲友们纷纷前来祝贺。

    新娘娶回家后，男家要宴宾三日。来人也不空手，送些粮食、青稞酒、肉类等。晚上人们跳锅庄、弹弦子，与娶媳妇家同喜同乐。新婚三天，新媳妇不参加任何劳动，婚后三日由伴娘和送亲人把新娘送回家，此次新郎不去。十天后，新娘回夫家，并参加劳动和生产。

    如今，年轻人充分享有恋爱的自由，婚礼也从简了。 朝拜梅里雪山

    察瓦龙藏胞有朝山拜佛和转山敬神习俗，一般数年一次。朝山大都是富裕之家，前往中甸和大理朝拜鸡足山，而转山敬神，即使贫困之家也要做。

    首先，转山选择羊年为佳。人们从当地出发，抵左贡县扎浪村，到德钦，过怒江，达梅里雪山，再从扎恩渡怒江，达功多、扎娜，返回门工，转山一周需一个月时间。转山人怀着对神的无比虔诚，边走边诵经。人们说转了山，人死后就不会下地狱，所以即使冻饿而死于雪山峡谷，也被认为是升入了天堂。

    转山主要是转梅里雪山，当地人称之为“卡格博”，这是神的名字。也转其他山，如察瓦龙山上，堆有许多刻着藏文的石头，说那是卡博格的女儿，每年都有藏族妇女前往烧香拜佛，却忌讳男子。

    一年一度的罗赛节

    此地的罗赛节同于汉族春节，是察瓦龙藏族之佳节，一般从藏历初一到初十，届时家家杀猪宰鸡。三十那天早晨、中午，要请喇嘛来诵经，此间家长必须手拿一上系哈达的竹竿，全家人相跟于后，手捧盛有糌粑的篾盒围绕自家屋子转一周。人们边走边将糌粑撒在各房间的四周，表示吉祥，也祈求来年五谷丰登。除夕夜，男子要向天空鸣枪以示庆祝，主妇煮好猪头肉和粥供于神龛上。初一拂晓，男子朝天放枪，妇女则去汲水，以示勤劳。早晨，全家团聚喝酥油茶、吃油条；中午整个家族聚餐；下午则开始访亲拜友，互祝佳节。夜幕降临，全村男女老少聚在一起跳锅庄，场子中间烧起篝火，人们手牵手围火而舞。在弦子的伴奏下，人们边唱边舞，歌声粗犷有力，舞姿热烈奔放，直跳到人们尽兴，直跳到星星也乏了。初五日祭石神，举行赛马会。

    初十后，人们又进入正常的生活轨道。 

no.75　漫话磕长头
磕长头，是在藏传佛教盛行的地区，信徒与教徒们一种虔诚的拜佛仪式。

    在各地通往拉萨的大道上，人们不时地见到信徒们从遥远的故乡伊始，手佩护具，膝着护膝，前身挂一毛皮衣物，尘灰覆面，沿着道路，不惧千难万苦，三步一磕，或积月、或积年而至拉萨朝佛，相识的人 们三五成队，在共同信念的支配下，虔诚地移步而行。久远的过去，朝佛的信徒双手空空，衣粮不备，沿路乞讨。当今一般的是有一信徒专司衣粮，主管磕长头信徒的衣食住等方面后勤，为同伴提供方便，并且此人不得更换他人磕长头。而磕长头的信徒则一丝不苟，绝不想用偷懒的办法不来减轻劳累，遇有交错四辆或因故暂停磕头，划线或积石为志，就这样不折不扣，矢志不渝，靠坚强的信念，步步趋向圣城拉萨。

    于行进中磕长头，信徒们遵循这样的程序：首先取立正姿势，口中念念有词，多为诵六字真言，读作“淹嘛呢叭咪”，是印度佛教密宗的“真宝石”（似汉地佛教徒常诵的“南无阿弥陀佛”，为难解的佛教术语），一边念六字真言，一边双手合十，高举过头，然后行一步；双手继续合十，移至面前，再行一步；双手合十移至胸前，迈第三步时，双手自胸前移开，与地面平行前身，掌心朝下俯地，膝盖先着地，后全身俯地，额头轻叩地面。再站起，重新开始复前，该过程中，口与手并用六字真言诵念之声连续不断。

    还有一种为原地磕长头，于殿堂之内或外围。教徒们与信徒们身前铺一毡或毯，原地不断磕长头，只是不行步，余者与行进中的磕长头一样，或还愿，或祈求保佑，赐福免灾因不同心理意愿，而犹入无人之境；教徒们认为在修行中，一个人至少要磕一万次。叩头时赤脚，这样才表示虔诚。

    还有一种是围绕着寺庙，依顺时针方向自寺院正门开始，面向寺庙侧向行进磕头，亦是三步一磕，绕寺而行；或侧向寺庙，向前叩进，亦为三步一磕，仪式中诵唱佛经，以六字真言为多。

    磕长头当与藏传佛教有关，更与汉族的磕头有着千丝万缕的联系。跪拜礼是中国封建社会中使用年代最长、最繁缛的一种基本礼节。《周礼？春官？大祝》中记载了九种拜礼：“一日稽首，二日顿首，三日空首……”，说明了远在周代这种礼节已成熟而被广泛推广。“神腰及股而势成危者为跪，因跪而益至其恭以头着地为拜。”跪从字面上讲是足之势成危状，对于被行礼之人，行礼者处于人身不安全之状，首先以态证明自己对被行礼之人无伤害而无需防范；拜，则从其意而观之，是说明行礼者对被行礼者表示谦恭，口服心服，甘于受制于人，俯者低视，双手下垂及地，臣服于君之状不言而喻。只有到１９１２年辛亥革命后，孙中山先生才宣布取消君臣之间膜拜之礼。

    唐与吐蕃相通，揭示了两优秀民族之间更大规模的相互学习。磕长头，应当是“稽首，服之甚也”之沿续，在佛教的威召下，信徒们为表明其信仰之虔诚度，而将跪拜礼更加繁缛化，加上全身俯地，益示之臣服。慢慢地，这种仪式不但在宗教领域被推广，而且社会各阶层普遍接受并加以采用。

    这种播种虔诚，一生又一生而又劳而无获的仪式，随着社会的发展终究将只是一种历史现象而已。 

no.76　藏北风情录
 "大漠孤烟直，长河落日圆"、"天苍苍，野茫茫，风吹草低见牛羊"，套用古人这两句诗来形容藏北的"物景"还是比较贴切的；至于"人情"这一块，现代许多摄影师的图像里给出的答案是：高原红、酥油辫、红头巾以及永远跳不停的锅庄……笔者前不久去了趟纳木错，着实领略了一番现代藏北人家的风土民情，发现藏北人除了秉持淳朴、好客、热情的性情外，开始变得自信，也变得爱美起来了。

    在许多西藏题材的油画和相片里，藏北人的脸是最受艺术家青睐的，那风吹日晒的脸无论是颜色还是轮廓都要比其他人生动和有层次。最让人印象深刻的是他们那令欧美人羡慕不已的古铜肤色和象征智慧的皱纹，这些都是"自然"赐予他们的去雕饰的"美丽"。但今天，许多藏北青年开始对"雕饰之美"重视了，当各乡镇里通上了电、看上电视和录像后，他们开始对自己的脸在乎起来了，他们羡慕画面上那些皮肤白皙、着装得体的明星。他们学着电视明星的样子，开始在脸上涂抹，一个不小心，整出了一个独特的藏北风格--雪花膏＋大墨镜＋红头巾。

    为防止晒黑，他们往脸上涂抹厚厚的雪花膏。涂抹工作一点也不马虎，先是在湖边好好地把脸洗干净，对着镜子，均匀涂抹，在眼角处、腮帮处涂厚点，他们甚至还学会"打圈圈"。不知是为了防止眼睛晒伤还是学电影明星施瓦辛格（那种块头很大的明星在藏北颇受欢迎），他们还在鼻梁上架个大大的墨镜。为了全面防护，女青年还要在头上套一块遮头盖脸的头巾，大多数女青年选择的是颜色鲜艳的头巾。这样的行头装扮好后，他们才离开帐篷，正式出门。

    据说，有些藏北女人为了吸引男人，在脸上抹一种有香味的植物和蜂蜜混合而成的颜料，初始还显得粉红动人，香气扑鼻，但一个星期后，如不及时洗掉，就会发出难闻的恶臭。可见，再恶劣的自然环境也不能阻挡人爱美的天性。

    可以这样说：藏北最流行的化妆品--雪花膏；最流行的饰品--大墨镜、红头巾。

    雪花膏＋大墨镜＋红头巾

    永远跳不停的锅庄

    你也许从牧人的脸上只读出这么一个词--憨厚，可你要看了他们的舞蹈，你还能读出另外两个词--热情、奔放。毋庸置疑，这里最ｈｉｔ-ｈｏｐ的舞蹈便是锅庄，每次过林卡以及每晚那喧嚣的朗玛厅里参与人数最多的绝对是锅庄舞。
 
    锅庄舞对于藏北人而言就是家常便饭，上至六七十岁的老人，下至三四岁的小孩，都能给你露两手。藏北锅庄的数目多达数十种，就连一个小小的当雄县也有七八种，假如那曲地区举办一个锅庄比赛，那场面绝对让人叹为观止。

    锅庄对于藏北人而言，不仅仅是一种传统和喜好，它似乎还有增加藏北人自信的能量。这是个真实的例子，６月１５日下午，纳木错生态游组委会组织了一场自由歌舞的活动。当喇叭开始宣传后，观众圈子立刻围好了。音乐放的是强劲的迪士科音乐，圈里几个活力十足的青年志愿者边跳边煽动围观者加入。不管他们做了多大的努力，围观的牧人个个红着脸，个别年轻牧人跃跃欲试，但终究还是不好意思加入进来。可晚上９点，篝火一点起来，牧人们不用领导干部的鼓动，都自发地手拉手，尽情地跳了起来。圈子越拉越大，越跳越欢，跟不上节奏的游客纷纷败下阵来。舞蹈者得意的表情似乎在说："瞧，这才是我们的舞蹈！"

    纳木错那几天，笔者和电视台几个同行每天晚上都睡不着，因为篝火晚会一结束，旁边朗玛厅的歌舞声便又响起。上半时是迪士科，下半时是锅庄。由于纳木错天气阴晴不定，晚上经常下雨，那"噼噼啪啪"的雨点声和着那"吧吧嗒嗒"的舞步声，就好像分贝极高的《命运》交响曲一样敲击着你的心脏。在海拔４８２５米的夜晚里，倒也是一种可怕的"刺激"，这种刺激一直到凌晨五六点才告结束。

    现代藏北人

    他们会说一口流利的汉语，他们在各种活动中是耀眼的明星，他们举手投足充满自信--他们是现代藏北人。

    益西卓玛，当雄县某乡镇一名普通女干部。她是每次活动异性争相邀请跳舞的女伴，她一身的藏北装束，成为舞场里的另类，也最能吸引牧区来的围观者的眼球。但她从容自在，并以骄人的舞姿征服观众。像益西卓玛这样的现代派主要是县上的文体工作者或者见过一些世面的乡上干部。男人们开始穿西装，打领带；女人们平时喜穿牛仔服或休闲服，个矮的还脚踏高跟鞋，但逢节日活动，他们会改穿繁缛的民族服装。他们周末也上网，查查资料，交交朋友；他们偶尔会买本时尚杂志学学化妆、穿衣；他们喜欢看内地电视台，像《快乐大本营》这样的综艺节目；他们会时不时跑到拉萨逛逛街，看看首府城市流行点什么……但他们仍喜欢吃糌粑、喝酥油茶，并且锅庄跳得很好。传统、现代在他们身上交融并进，他们的变化可以看作是不断前进中的藏北的一个缩影。

    "现代藏北人"现在在藏北仍不多，但随着路过他们家门口的青藏铁路一建好，现代派肯定会越来越多。 

no.77　独具特色的西藏风筝
在很久以前雪域高原就有许多民间广为流传的游艺，其中的风筝有它别具一格的特点。

    按以往的习俗，放风筝的季节一般为每年的秋季中旬间，问一些老者就可知一二。为何认为秋天才能放风筝，因为卫藏地区这时风力较足。放风筝时间过早会引起农民的非议，说放风筝的时间早了秋季就过早终结。比如：庄稼和果树的叶子过早的凋落。一般在藏区的各个地方都有放风筝的习俗，但最集中的在拉萨和日喀则的各城镇中。

    放风筝的人主要以青少年居多。他们主要在房顶或广阔的原野上放风筝，一些特别喜欢放风筝的小伙子一放起风筝就会忘记整天的劳累，越放越起劲，有时还达到废寝忘食的程度，特别是风筝在空中相互争斗时有一种战斗机在空中作战的风采。

    藏族风筝虽然它的形态单一，菱形平面，但是它的图形丰富，具有争斗玩耍的功能。放风筝的人按放线和收线的微妙变化可以使风筝在空中上下迅速升降、旋转、左右打滚。秋天在碧蓝的天空中风筝与白云并肩飞翔的情形给丰收的季节增添了一份美景。

    藏族风筝具有放飞，玩耍、争斗等各种技巧，放飞者要逐渐熟悉和掌握。风筝的中轴和横轴比较软。风筝中线的紧松使风筝不断旋转。有的在风筝尾部加一条尾巴条来控制平衡。

    风筝的样式有大有小，轴的粗细也有差别。风大的时候适合用粗轴，风小的时候适合用细轴。当风筝在空中争斗时显现出非常热闹的场面；五颜六色的风筝把蓝天点缀得更加绚丽多彩，观看风筝的人们还不由自主地叫喊指挥放风筝的人。风筝在空中相互争斗时必定会输赢结果，这一结果的好坏关键在于线的耐用，放风筝者非常注重线的质量。小时候我记得从外地运来的线质量好的为铁链牌、大象腰、苹果牌等常用品牌。线的质量再好也需要加耐磨浆。耐磨浆的主要成分有玻璃粉、植物的粘胶、面粉、糖料、水等，这些原料按比例放到锅里煮，煮完冷却后等到有一点温度时就要上线。上线时两个人在太阳底下按一定距离一人左手里倒一点刚弄好的耐磨浆，线放到浆里用右手把线轻轻抽动，线上沾了一层非常薄的耐磨浆成了保护膜，另一个人把线拉到一定距离慢慢卷在小轮上，这时若你不小心带刺的线会伤你的手。

    放风筝时用来卷线的小轮有六轴型、八轴型、还有十轴型，按照放风筝者的年龄大小来选择轮子，很讲究轮上的图案。

    民间的这种游艺有助于青少年体质健康，放风筝是藏区别具一格的一种游戏。

no.78　那曲赛马节
同世界众多游牧民族一样，藏族和马情深意长。传说中马是天上的神鸟与地上的猴子（一说为湖中大鱼）结合而生。纵马扬鞭之时，确有御风飞行之妙。藏族大学者萨迦班智达也说：装扮座骑岂不美于主人。在藏北，牧人们深知拥有一匹好马的具体意味。和人一样，马需要荣耀。所以，赛马节也可以说成是马的节日。特别是在牧区漫长一年的日晒风吹之后。当然，赛马的渊源远不于此。但那一朝发迹迎得美人归的格萨尔故事，却必是这其中原因之一。赛马是书写并延续大草原传奇的重要而古老的传统。

    无论从那方面而言，八月赛马节时的那曲最为喜庆热闹，也最美丽。无疑，赛马节也是一个恋爱的季节。委婉的汉族人习惯将之视为“浪漫”。因此，说牧区人看重赛马节的程度超出过藏历新年一点也不为过。赛马节之前，方圆几百公里各乡各地的牧民们便带着帐篷，身着艳丽的民族服装，佩戴齐各自最值得炫耀的珠宝饰物，于花海似的草原中一路踏歌而来。一座座帐篷一夜之间便挤满了那曲赛马会场四周，直至连成一片蔚为壮观的“城市”。物资交流，文艺汇演，各种民间体育如拔河、跳远、抱石头等以及与宗教有关的活动的举行令这城市实有其名。　

    正式比赛之时，虔诚的骑手们都要先绕着巨大的焚香台转圈以示敬意，接受德高望众的喇嘛的祝福。这可以看作是英姿勃发的骑手和披红挂彩装扮一新的参赛马匹的亮相。赛马道两侧观众的呐喊与喝彩声，在催马疾驰之中轰天彻地似的响成一片，历久不绝。这是粗犷豪放的牧民们与天与地最为热烈的情感交流。

    赛马节赛程长短不一，多在十公里左右。按选手年龄还分有儿童、成人等种类，按比赛内容则分为马上射箭、打靶、竞技，短道冲刺，马上拾哈达、献青稞酒等，有时还包括有类似于盛装舞步的走马赛。名目繁多新颖有趣的赛马活动都会令现场的观众忘情不已。那曲乃至整个藏区的赛马都不会有严格划一的裁判制度，形式较为自由，带有浓厚的表演意味。但夺冠马的名字却会迅速传遍草原，名声甚至远远超出其主人。这些以“世界之星”、“黑色闪电”、“草原雄鹰”等命名的宝贝一样的骏马因夺得好的名次而进入故事与传奇，供人传颂。身负夺冠重望的赛马早在冬季来临之前便进入调养，赛手们奉以最精的饲料，不惜天天给马沐身打理，百般呵护之至。往往一匹好马可以牵动一家甚至一个乡村的人们为之幸福地忙碌。

    古老而又享有盛誉的那曲赛马节是藏北无以替代的旅游观光项目。选择夏季游西藏的游客切不可错过。那曲、安多一带是最能体尝藏北牧民生活的地区，另外，位于该地区的怒江、长江等大河源头，可使你尽尝牧人文化之别致后再饱览大山大水之奇丽。

no.79　藏裙魅影—藏裙的过去
 藏装，自近代开始流行，其样子大体上没什么变化，是那种随和的性情一直固守在藏族人的心中呢，还是给传统保留的地位胜过时尚，抑或善于压抑激情，我不得而知。反正世界在变化的年代中，时装也会同样出现某种明显的分水岭，比如心情的，比如审美的。

    好像服装对于女性特别青睐，无论是流行的趋势，还是承继的品质，于男士总瞧不出个所以然来。

    见过一张久远以前的照片，可能是一个贵族女子，穿戴着锦绣衣裳——虽是黑白照片，但锦缎的富丽与质感，倒能一下子瞧出来……头戴着贵重的头饰，低首敛眉，手中托着一盏玉杯，恰好有斜阳轻照在镶木格子窗上。这张照片让人浮想联翩，几番揣测如此穿戴的女子会有怎样的故事：是个新嫁娘吗？正在为公婆敬茶？令人奇怪的是一条不宽的缎带在她的上腰处环绕着，不紧不松，问过许多人是不是一种讲究，都不置可否。恐怕平日里她也是一身素衣，稍施粉脂，在一栋大楼里，来来去去吧？近代拉萨官服倒挺丰富多彩，职务在身的都有自己的“制服”，锦衣绸缎让人看得眼花缭乱，根本搞不清楚哪儿是哪儿。至于说到民间，家境好的人家穿的是精致氆氇、氆氇呢、毛料、呢子等质地的藏装，绸缎的也有。家境贫穷的则穿布、次等氆氇质地的藏装。但藏装的样式，都是同样遮脚的袍子，夏季无袖，冬季有袖。说是颜色也是普遍的深色：黑、棕、棕红等。如果说审美情趣上有对变幼的渴望，也只有对细节做些重新的修饰而已。据说曾出现过藏装衬衣一下穿三四件的风尚——一件是红的、一件是白的、一件是蓝的。好像一张黑白的照片里，独独把在手中的玫瑰着了原色似的，触目、动心。有些家境贫穷的女子，将家中仅有的丝绸镶在衬衣领边和袖口上，因为只有这两处要被翻到上面露着。还有说系在裙子上的帮典时长时短，有时短至远远地离着膝盖。袖子也是时肥时瘦。人们很少穿颜色非常鲜艳的袍子，花花绿绿的颜色被耻笑为“戏子”，而旧时的西藏地方政府在一些重要的宗教或别的活动中，要贴出告示禁止奇装异服。“羞答答的玫瑰静悄悄地开”，流传民间的故事，总是让人欣喜之外，带着丝丝怅惘。

    因为地理环境和气候的原因，西藏各个地方的藏袍又有着天壤之别。在八廓街里就能欣赏到各地不同风格的裙子，成千上万的农牧民、城市人在那里汇集。厚重的皮袍、黑色的氆氇、不知名的薄料裙。最是草原来的女子，不经意间袖口、领边、裙摆抖落了一地彩虹的颜色。康区服装宽松、厚实，与康巴人豪迈的性格十分吻合，很难想象康巴人穿拉萨这样瘦的装束，会是个什么样。更有意思的是，他们的藏装实用到藏装里可以放下一个小孩慢吞吞地逛街。环佩叮当与头饰的丰富多彩，也非他们莫属，盛装时甚至让人觉得不堪重负。 

no.80　后藏服饰
朗朗的晴空，舒展出一片圣洁、清亮的景象，珠峰以她婀娜多姿的身影，赋予了雪域儿女们如她一样爱美的秉性。后藏人民爱美的天性可以从他们的藏装服饰中体现出来。

    日喀则不仅是歌舞的海洋，而且这里荟萃了精美的服饰。特别是氆氇藏装，服装款式多样，用料讲究，特色突出，饰品独特别致，堪称一绝。最常见的氆氇藏袍为大襟式服装，男式宽大，带袖，女式稍窄，分有袖、无袖两种。一般都是左襟大、右襟小。着装时男式的藏袍以黑白氆氇为原料，女式以黑色氆氇为原料。氆氇分为三等，上等的称为“线玛”，次等的称为“氆竹”，末等的称为“氆氇”。男式藏袍配以蓝色、黄色衬衣，穿起来非常英俊潇洒；女式的氆氇配以红色衬衣，穿起来艳丽多姿，非常好看。

    藏装除氆氇做成的以外，还有用羊绒羔皮制作的底边镶上毡毛，藏语称为“擦罗”，不仅保暖性能好，而且穿起来雍容华贵；另外，还有用绸缎做成的藏装，藏语叫“魁钦”，腰间系着非常醒目、好看的彩色围裙，那是后藏妇女非常喜爱的服饰物－－邦典。邦典是羊毛织品，编织精密，美丽大方，色彩艳丽。它的生产首先要将羊毛纺成线，再染色和刷毛，织成条状后再缝合成围裙。邦典有宽纹和细纹两种，宽纹以强烈的对比色调相配制，具有粗犷明快的风格，为广大农牧区妇女所喜爱；细纹以纤细的相关色调组成娴雅温和的格调，为广大城市妇女所选用。

    在后藏，妇女们的头上、项间、胸前佩戴的饰物名目繁多，别具一格。头上顶着的是巴果、圈着的是巴珠，胸前佩戴的是吉穷，项间戴着的是卡乌、吉珠等，都镶有珍珠、玛瑙、金银等贵重物，戴上后显得高雅华贵。

no.81　璀璨的萨迦文化
在西藏历史上，曾出现过诸多的宗教流派，其创造的优秀传统文化，对当地的习俗、文化及人们的思想观念产生了深远的影响，萨迦派可谓其中最具影响的宗教派别之一，萨迦县也因此闻名于世。她那丰富多彩而又独具特色的文化，如盛开的邦锦花，绚丽多姿。

    《萨迦格言》在西藏文化史上占有重要地位，在国内外产生了一定影响。它的创始人萨班贡噶坚赞以简练的语言、生动的比喻，将深刻的道理寓于鲜明的形象中，寓于哲理，发人深省。并对统治阶级专横、残暴的本性进行了揭露，对自私、虚伪、贪婪行为进行讽刺和抨击，教诫人们要正直、坚定、谦虚、勤奋、苦学。

    在没有文学的远古时代，萨迦人民以口头语言为工具，形象而艺术地反映生产与生活，抒发思想感情，传授斗争经验，表现出一定的审美观和艺术情趣。这种在民间所产生和继承发展下来的口头文化，成为藏民族文学极为重要的组成部分。大量的民间故事，以口头流传为主，短小精悍、生动有趣、有说有唱、独具特色，富有浓郁的生活气息深刻的教育意义，并充满着奇情异彩，贯穿着整个历史长河，是萨迦地区社会生活、风土人情的多棱镜。

    能歌善舞的萨迦人民，在六弦琴的伴奏下，想什么唱什么，看见什么唱什么，干什么唱什么，以一切社会生活为题材，人人创作，人人传唱。以炽热的感情，唱出了他们的生活、劳动、爱情、斗争及美好愿望。其中的“萨迦索”民间歌舞就别具一格，整个舞蹈过程不用任何乐器，演员穿上华丽的藏装，头戴“嘎夏”帽子，边唱边舞，场面壮观。

    现在的萨迦县人民生活越来越富裕，文化生活也越加丰富，在继承和发扬传统文化的同时，农牧民通过收听广播收看电视，更新观念，创造出了许多具有时代特色的文化艺术形式。 

no.82　西藏岩画的分布
西藏岩画的发现集中在20世纪80年代中期至90年代初期，据粗略统计，西藏的岩画点已达60余处，计5000余幅画面，分布在自治区的14个县境内。这些岩画大多集中在西藏的西部和北部及雅鲁藏布江中上游的高原地区，即我们通常所谓的北部“羌塘”。“羌塘”，藏语意为北方草原。这个巨大的高原面长2400余公里，宽700余公里，平均海拔在4500米以上，面积占西藏自治区总面积的60%以上，人口密度仅有自治区总人口的15%。大面积的“无人区”是它突出的特点，但它却是西藏古代岩画的主要分布地。在这一大片土地上，以西部阿里和北部那曲这两大块地区的岩画点最为集中，也最有特色。

    西部岩画，制作手法以凿刻为主，有少量的赭色涂绘，岩画的表现题材和艺术风格更接近我国北方岩画传统。西部又以日土县境内的岩画点最为密集：任姆栋、鲁日朗卡、阿垄沟、塔康巴、曲嘎尔羌、那布龙、多玛等岩画点主要分布在西藏——新疆的公路附近。这一带自古以来就是西藏高原连接克什米尔、中亚以及我国西域地区的重要通道。日土岩画在内容与表现风格上的多元性似乎也反映出这一带曾有过不同族群的活动。日土任姆栋的一组“豹逐鹿”图是西藏岩画中很少见到的华丽风格。美丽的鹿角透着浓厚的装饰性，躯体上的倒“s”纹或涡旋纹，挺拔俏丽的体态，流畅的线条，显示出与北方欧亚草原民族艺术的相似性： 当然，西部岩画的绝大部分还是本土特色浓郁的高原岩画，大型的本教“血祭”岩画（任姆栋岩画点）、忙于商贸运输（或迁徙）的大队人马（塔康巴岩画点）、浑身长毛或头插羽毛的巫师活动（鲁日朗卡岩画点等）、有组织的狩猎或放牧生活、程序严格的祭祀仪轨等等，都在向我们传达着这样的信息——西部早期在相当长的一段历史时期内曾经有过超乎今人想象的繁荣昌盛，而这个文明时期很可能与传说中西部古老的象雄文明相关，西部岩画虽然有早晚期之分，但它们大致集中在历史上某一个特殊时段——西部象雄古国文明的繁荣期。

    如果说西部岩画的制作年代相对集中，那么北部岩画则有明确的早晚两大类别，分别以加林山岩画点和纳木错湖一带的洞穴岩画为其代表。被当地牧人们称为“神画”的加林山大石岩画，凿刻于地表的大石面上，50余块大石上凿刻着动物、人物，树木、符号等形象，表现了狩猎、驯服野牦牛、放牧、争斗等生活内容。画面充满动感，但风格古朴简约，图像通体凿刻，透露出该岩画在整体上古老性格。

    纳木错湖一带的洞穴岩画（包括西岸的其多山岩画与东岸的扎西岛岩画点）里已出现佛教文化内容，因而它们的制作年代将大大晚于加林山岩画和西藏西部的凿刻式岩画。除此之外，纳木错湖岩画还是西藏岩画中并不多见的涂绘派： 也许是因为涂绘手法相对便利，纳木措一带的洞穴岩画所表现的内容十分广泛。除了以往岩画中经常出现的狩猎畜牧、争战演练、舞蹈娱乐等内容外，宗教符号及祭祀活动特别丰富。总的来说，藏北岩画虽然在年代上有很大的差别，但岩画内容的丰富多彩却是它们的共性，有趣的人物造型和有趣的情节都出现在藏北岩画中，生活气息十分浓厚。

    羌塘草原大部分为无人区，人类目前也只能在无人区的边缘地带进行短暂的季节性活动，然而从藏北岩画所反映的情形看，北部地区早期应该是文明兴盛的一方水土，相信随着今后藏北无人区的开发，这一带的岩画发现很可能会有新的突破。 

no.83　珞巴民俗奇风
我们沿西南方爬上一片缓缓南倾的台地，这时，老远望去，便陷隐约可见一片房舍。索朗平措说，这是珞巴人住的卡布村。

　　解放前，这里与枘地的联系几乎完全隔绝。据历史文献记载，珞巴这一族称，来源于藏族对居住在珞渝地区的人的习惯性称呼，意为“南方人”。在拐弯处的加拉莎和邦辛一带，住着米新巴部落，在达木、卡布地区，住着米古巴部落，在墨脱东南部印占区的仰桑河两岸，居住着达额木部落……此外，还有希蒙、巴达姆、坚波、博嘎尔、博日、棱波、民荣、米鸟等20多个部落，他们都是珞巴族的组成部分。墨脱境内的珞巴又分为东贡、达昂、当布、亚让、龙工、米仁、格林等十余个支系。

　　据史料记载，珞巴族是青藏高原东南部一带的古老群体中的一支或数支蕃衍而来的。峡谷处的米古巴部落主要由波觉和嘎窝两个氏族组成。传说他们是从波密迁来的。

　　又据索朗平措讲，峡谷处的珞巴人是从山洞里出来的。传说，珞巴人的祖先是从浪错湖上的岩洞里出来的。珞巴人出来时，一个老人因舍不得岩洞里的人，便用葫芦瓢带了一瓢水，不慎摔了一跤，将水泼到地上形成了今天的浪错湖……老人的子孙就是后来的米古巴人。

　　我们爬上村头，山泉从山涧里流来。眺望村寨后面的山洼，茂林深叶已染上夕阳的殷红。田畦里瓜藤上架，花蕾待放。在平缓的开阔地上，有南向、西向、东向的人字木楼20多幢。系竹木结构，离地约2米高的数十根圆木桩作底架，分为三层，下层放柴禾圈牲畜，中层住人，上层堆放辣椒、工具等杂物。屋顶用竹席铺搭，更多的是用草、稻秸、棕叶覆盖；墙壁地板用竹席或小竹、竹片、木板编排面成。村旁，用竹子破开的引水槽架在空中，弯弯拐拐，向南、西、东输送着泉水。一群小孩在沟槽下喧闹，裙裾摇曳的妇女在沟槽流泻的水池里打水。每幢木楼前有木棚，每个栏圈里有奶牛、猪仔、羊羔……一股牲口的屎尿味传来，我闻到了“世外桃园”的清香。

　　我们来一了一户珞巴人家里。上木梯，看见门口有一个用桤木刻的男性生殖器，有一米多长碗口粗，龟头上还涂了红颜色；进屋后见天花松上也有男性生殖器。经过了解才知道，珞巴人对男性生殖器很崇拜，据说一来可以避邪，二来表示人丁兴旺。主人叫嘎青，50多岁，口噙竹制烟斗，牙齿很黑，脸上的皱纹很深，眉毛浓黑，脑后的头发披着脑前发齐眉，穿着典型的墨脱珞巴人服装：上身白布短衬衣，下身花短裤，赤着脚　，脚　上的茧子很厚。

　　主人起立热情地招呼我们坐下，主人嘎青坐在楼门正对的右边，那是男主人席；左边是女主人席，坐着女主人；右侧是客人席，坐着我们一行七人；左侧是陪客席，坐着村干部旺杰；背向楼门为晚辈席，坐着主人的一儿两女。然后，主人给我们烤老鼠吃。只见他用一截竹子从老鼠屁股里捅进去，放在火上烤，一会儿用嘴吹两口，再烤，烤得黑黢黢的，牙齿恶狠狠的龇的唇外，眼睛圆圆地鼓了出来，长尾巴一圈圈地卷起，随后用刀子刮掉毛灰，洗净，再把老鼠肚内的东西掏出来扔到楼下，又把老鼠剁成一截一截的放上辣椒、盐什么的，老鼠肉做好了，主人说尝尝吧，我们都用手撕着，味道绝顶的美。主人见我们吃了老鼠肉。很是高兴。据嘎青老人讲，此外，老鼠肉还有两种吃法：一种是先在火上烧烤，毛烧光之后连着内脏一起切碎，加上盐巴、辣椒煮熟吃；另一种是连毛一起切成段，放进竹筒中在火旁烤，什么时候来了贵客什么时候打开竹筒请客人食用；吃的时候把带毛的皮子撕去。

　　同时，嘎青老人盛情地请我们喝酒。珞巴族的酒分两种，一种为白酒，一种为黄酒。据主人介绍，用玉米、鸡爪谷、达谢等煮好拌曲后，装在大葫芦内封酿，酿成后放在漏斗形的竹筐或竹筒内加水滤出即为黄酒，是人们常喝的；酿好的酒经过蒸馏可制成白酒。珞巴人喜欢以自酿的鸡爪谷酒待客，以示敬意。珞巴人太热情了，女主人跪在地上，用瓢端来黄酒，我喝一口，好添一次，酒碗始终是满的。最有意思的是女主人在添酒前，倒一点在手心里，“咝”喝一口尝尝，表示酒是干净的没下毒。

　　饮完酒，女主人把饭端上来，是大米和玉米渣做的米饭，还有瓜菜、烤肉、辣椒……按照珞巴人的风俗，饭菜由女主人按人头平均分成相等的几份，放在半边竹筒里。我们学着主人的样子，用手抓吃，别有情趣。

　　夜晚，围着火苗熊熊的火塘，嘎青老人为我们讲述珞巴族的民间传说和故事。闲谈中，我们自然地问到了珞巴人的宗教信仰。嘎青老人说：“我们的信仰叫万物有灵吧，山有灵魂，树有灵魂，连动物也有主人。”

　　说到这里，村干部旺杰为我们作了说明：珞巴人还原始共产主义，上山打猎，回来平均分配，每人一份。珞巴人的衣食住行，婚丧嫁娶，全和万物有灵有关，牲灵、神灵、鬼魂、妖魔……珞巴人称为“吾勇”。他们认为，吾勇种类繁多，无所不在，因而十分崇拜山神。在观念上，高山峻岭、悬崖峭壁、岩洞溪涧，古树怪石、泥石山川都是吾勇隐居的住所；山上生长的植物，林间栖息的动物都由吾勇管辖。因此，人们猎、出征、外出交换……须杀牲祭献山神。如每次进山狩猎，从离家到返回要进行七次祭祀仪式，给山神奉献鸡、饭和酒。人们崇拜风、雨、雷、电、冰雹等自然现象。祭祀大地、森森是珞巴人自然崇拜的主要内容，凡砍伐、翻土、播种、除草、收割、开仓……都要择吉日杀牲祭祀。在砍树或开荒后，出现生病、死亡等不幸事故，认为是树神在作崇，须终止开垦或请巫师杀牲禳解。珞巴人认为、虎、狮、豹、狼、野牛、毒蛇、毒虫等猛兽均由“吾勇”管辖，因而有许多祭祀活动和禁忌。具体讲，有图腾崇拜。珞巴人认为，他们自身与自然界中的某些动植物、无生物、自然现象和生产工具等有着一种神秘的关系。他们信仰的图腾有虎、豹、熊、猴、野牛、水獭、猪、牛、羊、狗、老鹰、乌鸦、布谷鸟、蛇、刀、太阳、月亮……多达30种。珞巴人的图腾崇拜又和图腾神话结合在一起。《尼英姐妹寻配偶》是珞巴人关于虎、刀图腾来由的神话。珞巴人对图腾物有一系列崇拜仪式和禁忌，不准猎虎，视虎为他们的祖先。

　　还有各式各样的宗教活动。珞巴人相信包罗万象的宇宙皆受鬼神的支配。生产和生活的各个方面，动辄请巫师探神问鬼。巫师有卜卦师“米刘”和祭神跳鬼师“纽布”两种。“米刘”杀鸡取肝，从肝呈现的颜色、精细、明暗、凹凸、平陷、圆扁及纹络的曲直、折向、起迄点等征象，判定吉凶、贫富、离合、寿缘、旺败、丰歉、触犯何种鬼神、所需何种祭品。“纽布”除具有“米刘”的职能外，还以祭神跳鬼的祷词、咒经、模拟动作、祭献牺牲和占卜等方式，为人祛危求安，免灾招益。巫师除为病人驱鬼治病、为死者祈祷外，还主持氏族或村寨祭祀和神判等各种巫术活动。珞巴人认为，灵魂没有牢固地附在人身上。为此，巫师将一根羊毛和三粒串珠施以巫术后戴在患者脖子上，就可以把灵魂稳住，免遭鬼怪引诱和勾走。在珞巴人中，凡家人被杀或杀害他人，甚至无意猎杀了图腾动物虎、豹、蛇、野牛、水獭……都要举行相应的送魂仪式，以示镇压，人们相信通过驱赶或模拟巫术，家人才能平安。

　　珞巴人还有一些禁忌：妇女禁吃鸡肉、酒肉、酿酒粮，禁止其他人摸动，认为他人摸动了会带来吾勇，而使酒曲失效酒发酸；妻子生小孩后至婴儿肚脐带脱落期间，禁止丈夫外出劳动；妻子怀孕两三个月后，禁止丈夫参加捆绑尸体和猪牛，禁忌杀牲……
　　珞巴人的婚姻和丧葬也很奇特。珞巴人除了买卖婚姻和包办婚姻外，还有试婚制。珞巴人认为，父系血缘不能婚配，姨表不能婚配。据嘎青老人介绍，珞巴人的试婚比较自由，一个小伙子到了十七八岁就自己去找情人，很少有不发生性关系的，然后由男方家长去女方家提亲，得到同意后，男方去女家住三年，白天为女家劳动，可以同居。三年后，如果双方愿意就结婚；如果不愿意就赔给对方一些东西。一般情况是男方不同意结婚的多……
　　珞巴人的丧葬除了土葬外，就是树葬。枝葬就是死者的尸体，放在死者生前用过的藤筐里，挂在村头的树枝上，上面搭草棚遮雨防晒。嘎青老人说，人死了，尸体变成虫子，灵魂却去了“极乐世界”，尸体用白布包裹，不能用带毛的东西，因为毛是牲畜身上的，包了的话来世会变成牛马。

　　突然，收录机里响起了流行音乐，主人的一儿两女跳起了现代舞。

　　我问村干部旺杰：“他们怎么不跳珞巴舞？”

　　旺杰告诉我，珞巴舞大都是巫师跳的。珞巴人在行猎之前或行猎归来，为了祭灶神、山神，专门由巫师降神表演，神灵附体，全身抽动。过去珞巴人很少跳，何况现在的年轻人就更不喜欢了。

　　珞巴人刀耕火种、刻木记事的时代一去不复返了！他们总是要变迁要发展前进的，到过珞巴村寨的人都这样相信。

no.84　吉祥天母节
 吉祥天母节，藏语称“白拉日卓”。每年藏历十月十五日，由木如寺全体僧众向拉萨大昭寺的护法王尊吉祥天女举行隆重的例行年祭。僧众于十四日晚上迎请天母像至释迦牟尼佛殿，与释迦牟尼佛对坐。十五日一早，旭日东升之时，僧众用头顶着天母像来到八角街，众多善男信女向天母像警献哈达，在举行一系列的降神活动后，重返大昭寺，天素养像迎坐在原来的宝座上。妇女们对这个节日尤为感兴趣，称其为“仙女节”，她们在这一天要刻意打扮，并到天母像前焚香话愿。

no.85　围裙
藏语称邦典。是广大藏族妇女非常喜爱的装饰品，主要产于山南、日喀则、拉萨等地，以贡噶县姐德秀区生产的围裙最为著名。姐德秀素称围裙之乡，相围裙传已有五、六百年的生产历史，产品不仅在国内市场享有盛名，还远销印度、尼泊尔、不丹以及西欧等国。

    围裙是羊毛织品，编织精密，美丽大方，色彩鲜艳。生产中先将羊毛纺成线，再染色，后织成条状，这就可以算是半成品了。围裙的纹样是横的有宽纹和细纹两种，宽纹以强烈的对比色条相配置，具有粗犷明快的风格；细纹以纤细的相关色组成娴雅温和的格调。这种半成品的条状织物除可缝合成围裙外，还可做服装和鞋帽上的装饰品。

    围裙只限于已婚妇女系带，现在青年未婚妇女也喜带了，每逢节日喜庆，腰间系一围裙，有如彩虹罩身，几人、几十人簇拥在一起，更是五彩缤纷，艳丽多姿。

no.86　日吾齐迥巴藏戏
迥巴藏戏的表演、唱腔艺术，在藏族群众中享有特别高的名望。

    迥巴藏戏曾因历史的原因，中断演出20余年。1980 年，在党的民族政策的光辉照耀下，迥巴藏戏枯木逢春，获得了新生，建立了民改以来的第一个迥巴藏戏队。他们充分发挥老艺人的作用，积极培养新人，并在成立当年参加了1980 年西藏藏戏汇演，受到了群众的好评。

    为培养新人，继承发扬古老的迥巴藏戏，现已选拔12名年龄在12—16岁的青少年加入藏戏队，同时利用农闲季节经常到周围有一定群众基础的县、乡演出，得到了广大群众的普遍赞扬。

    日吾齐迥巴藏戏是后藏三大著名藏戏流派之一。相传它是在600年前，由藏戏始祖汤东杰布在日吾齐所创的第一个蓝面具戏班，他们至今仍然活跃在乡村牧场，深受广大群众的欢

no.87　押加
押加，又称大象拔河，藏语叫“浪波聂孜”，意为大象颈部技能。在藏区这一项目最普及，故称之为藏式拔河。现已被列为全国民运会表演项目。比赛前，选一块平地，先在地上划两条平行线作为河界，中央又划一条中界，准备一条长约4米的绳子式布带并两端打结。比赛由两人进行，双方各自把绳子套在脖子上，两人相背，将赛绳经过腹胸部从裆下穿过，然后趴下，双手着地，赛绳拉直，绳子中间系一红布为标志，垂直于中界。听到比赛开始的口令后，两人用力互拉前爬（爬拉动作模拟大象）。用腿腰肩颈的力量拖动布带奋力向前爬，以将红布标志拉过河界者为胜。

no.88　仁布江嘎尔藏戏
 江嘎尔藏戏相传创建于明代帕竹地方政权时期。属后藏三大著名藏戏流派之一，江嘎尔藏戏全称叫“班典江嘎尔曲宗”，因产生和流传于现今仁布县仁布乡江嘎尔曲宗而得名。

    江嘎尔藏戏表演时多戴面具。配有法号、铜钹、三弦等乐器伴音，表演过程集歌唱、舞蹈和道白于一体，它的表演风格唱腔高亢深厚、古朴粗犷，舞蹈动作优美，节奏悠缓，深受各界人士的喜爱和传颂。江嘎尔藏戏表演的主要曲目有《曲杰诺桑》、《阿佳朗莎》、《文成公主和尼泊尔公主》，其中《曲杰诺桑》具有很大的影响。

    仁布乡的江嘎尔藏戏队，有20余人组成，年轻队员较多，平时由老艺人教授。曾参加过拉萨雪顿节和各种比赛活动，并到江孜、白朗、亚东、浪卡子等地进行演出，深受广大群众的赞誉。

no.89　独特的藏式拔河
每逢藏历的节假日，在众多节庆活动中，藏式拔河尤为引人瞩目。即使在平日农牧闲暇时，在牧场上、在田间地头，人们相互把两条背带或腰带连在一起，以游戏的形式练习和比赛。这种集比赛、娱乐于一体的体育活动简单易行，深受藏族群众喜爱。

    由于西藏特殊的自然环境和独特的民族生活习俗，藏式拔河也不同于内地的拔河比赛。藏族拔河的形式可以大致分为以下几类：“大象”拔河、颈力比赛、腰力比赛和手力比赛等形式。

    大象拔河，藏语叫“押加”或“浪波聂孜”，意为大象颈部技能。在西藏这一项目最为普及，故称之为藏式拔河。此项目现已被列为全国少数民族传统运动会的表演项目。比赛前，选一块平地，先在地上划两条平行线做为河界，中间再划一条中界，准备一条约４米的绳子并在两端打结。比赛在两人间进行，双方各自把绳子套在脖子上，两人背对，将赛绳经过腹胸部从裆下穿过，然后趴下、双手着地，把赛绳拉直，绳子中间系一红布为标志，垂直于中界。比赛开始后，两人用力互拉前爬（动作似大象，藏族又崇尚大象吉祥和力大无比，故名大象拔河），用腿腰肩颈的力量奋力向前拖动布带，以将红布标志拉过河界者为胜。颈力比赛，又分为两种形式。第一种形式为参赛的两人相对坐在平地上，把打结的绳环套在颈部，双脚相抵。裁判一下令，双方都以脖颈用力，想方设法把对方拉向自己一侧。哪方臀部离地或绳环中心线偏向对方，即视为失败。比赛时不能用手抓赛绳，否则为犯规。第二种形式与大象拔河相似。双方面对面站立，把打结的绳环套在脖子上，然后用颈部力量往后拖拉。谁先把赛绳中间的标志拉过界即获胜。

    腰力比赛，是把绳环或打结的布带套在赛手腰部进行拔河。比赛之前，同样先在平地上划两条线为河界，中央又划一条中界，然后双方赛手面对面或背对背站立，把绳环套在双方腰部或腹部拉直，赛绳中间系上颜色区别于赛绳的标记，并垂直于中界。比赛令下，双方用脚部和腰部力量拉扯，将标记拉过河界为胜。面对面比赛时，不能用手抓赛绳；而背对背比赛时，不仅可以用手抓绳环，甚至可以用手助拉。

    手力比赛，指用手抓赛绳的拔河比赛，可分为个人和集体项目。个人比赛时，两人对拉，胜负较易决定。集体比赛有男对男、女对女、男对女和男女混合等多种形式，比赛时不易分胜负，在指挥员和啦啦队的助威声中比赛极为精彩。 

no.90　藏装的等级观念
普兰服饰

    藏族服饰作为社会文化范畴，它必然受到等级观念的影响。自西藏古代各部族中私有制明显出现之后，不同经济地位的人们在服饰上就有所体现。这个时期的“雍布拉康”壁画和雕刻中，绘有聂墀赞普让人反抬在肩上，从天上下来的情景。目前虽未见其画，但从抬人的记述中，可以推想到他们的服饰肯定是有差异的。

    历史的发展促进了西藏社会的进步，生产显示出新的繁荣景象。各部落之间的来往、交换不断增分散局面成为共同的要求。当时雅砻部落首领囊日论赞之子松赞干布完成了建立统一政权的历史使命。

    松赞干布从雅砻地区往逻些（拉萨）后，确定了文武官职和相应的仪仗制度，任命了各级论、尚（论、尚是吐蕃王朝执政贵族的官职）。因此，各级论、尚的服饰必然要体现出森严的等级差别，其表现比吐蕃王朝奴隶制形成之产更为明显。

    松赞干布创制立法后，几代赞普（藏王）都有所增订，吐蕃王朝的奴隶制度逐渐完备。以赞普为首，包括论、尚、贵族将帅、本教师和佛教上层僧侣，以及各属部首领、节度、大小奴隶主，组成了奴隶主阶级。赞普对臣属等级封给各种章饰，用这些不同的衔章和佩饰以表示其不同的地位。这些服饰的等级标志不仅限于朝内，也体现在各个地区。吐蕃全境划分为拉茹、叶茹、伍茹和云茹四大区域，以不同颜色的旗帜作为各区标志。对属部地区分设诸道节度，每十节度由一主帅统领，军事部署严谨，甲仗整肃。由此可见，当时从帅到兵都有一整套服饰规定，不能有所违误。

    阶级社会在西藏出现后，历代的服饰在阶级差异上都越来越大。元朝时期又分封原来各地方僧俗首领为宣抚使、安抚使、招讨使、万户、千户等职别，并规定其品级，不同品级的官员穿以不同花饰的藏袍，戴以不同顶珠的帽冠，如“寸扎花尔白玛”（莲纹缎蒙袍）这种四品官和官服名称至今还保留着元朝的叫法。

    贵族藏袍与民间藏袍在结构上没有本区别，主要体现在质地高低、花纹讲究与否上，民主改革前，西藏地方政府官员的藏袍也主要从质地花纹上区别其品位。从质地花纹上看有：蟒缎袍，此袍用黄、红、蓝、绿、白、紫等色缎作基调，上面有龙、水、鱼、云、山纹样。四品以上官员在朝见赞普、达赖和法王时或重大节日及举行礼仪时才穿用。寸扎白玛加嘉袍（莲凤花缎袍）和寸扎花尔白玛袍是四品以上官员过年过节时穿用。另外还有团花绵缎袍、“曲巾”袍等等，都是拉萨、日喀则等城市高级贵族的珍贵藏袍。

    贵夫人、小姐的藏袍主要式样有两种，即曲巴普美（无袖袍）和曲巴普越（有袖袍），都系用各种各样的起花缎制成。

    历史上冠型（帽子的形式）是代表一个人的身世、地位、学识和财产多少等情况的标志，藏族也是如此。官品的主要标志表现在“江达”（圆冠）上的帽顶饰品。一品官饰以“母弟”（珍珠），二品官饰以“帕朗”（宝石）。三品官饰以“求人”珊瑚），四品官饰以“友”（绿松石）。

    贵夫人的头饰没有法制上的等级划分，但有习惯上的区别。如前后藏世袭贵族夫人头戴的卜柱，叫“母弟卜柱”（珍珠卜柱），这样的发饰一般贵夫人是不能戴的。一般贵夫人（包括大商人的夫的）只能戴“求入卜柱”（珊瑚卜柱）。至于“阿龙”（大耳坠）、“考乌”（胸佩佛盒）以及珍贵的项链，一般妇女都可以戴，只不过因财力不同只在质地上有差异而已。

    官吏、贵族的管家、随从、佣人的帽子也有一定的形式，大管家在举行礼仪时要戴“索夏”（平顶围穗蒙古帽）。还有一种叫“夏木包多”的饼形帽，贵族平时戴用，管家或“根布”（乡长之类的人物）也常戴。

    总之，藏族服饰不仅是风俗学的研究对象，也是研究阶级社会的重要考证

no.91　漫话藏传佛教盛地拜佛仪式：磕长头
磕长头，是在藏传佛教盛行的地区，信徒与教徒们一种虔诚的拜佛仪式。

　　在各地通往拉萨的大道上，人们不时地见到信徒们从遥远的故乡伊始，手佩护具，膝着护膝，前身挂一毛皮衣物，尘灰覆面，沿着道路，不惧千难万苦，三步一磕，或积月、或积年而至拉萨朝佛，相识的人 们三五成队，在共同信念的支配下，虔诚地移步而行。久远的过去，朝佛的信徒双手空空，衣粮不备，沿路乞讨。当今一般的是有一信徒专司衣粮，主管磕长头信徒的衣食住等方面后勤，为同伴提供方便，并且此人不得更换他人磕长头。而磕长头的信徒则一丝不苟，绝不想用偷懒的办法不来减轻劳累，遇有交错四辆或因故暂停磕头，划线或积石为志，就这样不折不扣，矢志不渝，靠坚强的信念，步步趋向圣城拉萨。

　　于行进中磕长头，信徒们遵循这样的程序：首先取立正姿势，口中念念有词，多为诵六字真言，读作“淹嘛呢叭咪”，是印度佛教密宗的“真宝石”（似汉地佛教徒常诵的“南无阿弥陀佛”，为难解的佛教术语），一边念六字真言，一边双手合十，高举过头，然后行一步；双手继续合十，移至面前，再行一步；双手合十移至胸前，迈第三步时，双手自胸前移开，与地面平行前身，掌心朝下俯地，膝盖先着地，后全身俯地，额头轻叩地面。再站起，重新开始复前，该过程中，口与手并用六字真言诵念之声连续不断。

　　还有一种为原地磕长头，于殿堂之内或外围。教徒们与信徒们身前铺一毡或毯，原地不断磕长头，只是不行步，余者与行进中的磕长头一样，或还愿，或祈求保佑，赐福免灾因不同心理意愿，而犹入无人之境；教徒们认为在修行中，一个人至少要磕一万次。叩头时赤脚，这样才表示虔诚。

　　还有一种是围绕着寺庙，依顺时针方向自寺院正门开始，面向寺庙侧向行进磕头，亦是三步一磕，绕寺而行；或侧向寺庙，向前叩进，亦为三步一磕，仪式中诵唱佛经，以六字真言为多。

　　磕长头当与藏传佛教有关，更与汉族的磕头有着千丝万缕的联系。跪拜礼是中国封建社会中使用年代最长、最繁缛的一种基本礼节。《周礼·春官·大祝》中记载了九种拜礼：“一日稽首，二日顿首，三日空首……”，说明了远在周代这种礼节已成熟而被广泛推广。“神腰及股而势成危者为跪，因跪而益至其恭以头着地为拜。”跪从字面上讲是足之势成危状，对于被行礼之人，行礼者处于人身不安全之状，首先以态证明自己对被行礼之人无伤害而无需防范；拜，则从其意而观之，是说明行礼者对被行礼者表示谦恭，口服心服，甘于受制于人，俯者低视，双手下垂及地，臣服于君之状不言而喻。只有到１９１２年辛亥革命后，孙中山先生才宣布取消君臣之间膜拜之礼。

　　唐与吐蕃相通，揭示了两优秀民族之间更大规模的相互学习。磕长头，应当是“稽首，服之甚也”之沿续，在佛教的威召下，信徒们为表明其信仰之虔诚度，而将跪拜礼更加繁缛化，加上全身俯地，益示之臣服。慢慢地，这种仪式不但在宗教领域被推广，而且社会各阶层普遍接受并加以采用。

　　这种播种虔诚，一生又一生而又劳而无获的仪式，随着社会的发展终究将只是一种历史现象而已。

no.92　西藏雪顿节
 每年藏历七月初一到初五，是传统的西藏雪顿节。“雪”，意为“酸奶”；“顿”，意为“奉献”。雪顿节是奉献酸奶的节日。当年达赖喇嘛的夏日园林、位于拉萨西郊的罗布林卡是节日活动的中心。

    佛教忌杀生，因此每年藏历六月十五到七月三十日，喇嘛们都在寺院关门静修，以免伤害草木蚊虫，称为“雅勒”，意即“夏日安居”。信徒将牛奶制成酸奶，孝敬喇嘛活佛，以解决寺院食物的短缺。11世纪中期、藏传佛教后宏期祖师阿底峡晚年定居拉萨西南二十公里的聂当平野。他很爱吃酸奶。夏日安居期间，百姓们给他送来酸奶，他作了这样的加持：凡献酸奶的人家，牲畜将不得传染病，不走失，野兽也不吃。

    1642年，黄教掌权，五世达赖登上法王宝座，他驻锡的哲蚌寺甘丹颇章宫，成了这个王朝政治宗教文化中心。每年藏历六月三十日，成千上万的人涌进寺院，给五世达赖和哲蚌寺的僧人们献酸奶，请求摸顶祝福给予长寿、丰收，死后不下地狱的加持。附近的藏剧队、野牦牛舞演出队也赶来演出、慰问，从此，便形成为一个固定节日，称“雪顿节”。这一天，五世达赖要出来看藏戏，一年一换的铁棒喇嘛也在这一天办理交接手续。

    五世达赖移居布达拉宫后，雪顿节活动也在布达拉宫的“空中戏台”德央厦举行。七世达赖晚年身患多种疾病，医师们建议他到西郊罗布林卡（宝贝园林）洗浴，用流水养身。因此，雪顿节的主会场也转移到罗布林卡。

    雪顿节上演藏戏，有人也把雪顿节叫作藏戏节。藏历七月初一，罗布林卡雪顿节揭开序幕，剧目繁多，大家身穿节日服装，戴着所能有的首饰，带着酸奶和各种吃喝，欣赏精彩的表演。

no.93　赠烟盒、撒大米茶叶——德昂族婚俗
德昂族青年男女交往恋爱有两种形式，一种是一群姑娘和一群小伙子的集体社交活动，在这种活动中，男女双方都有自己的首领，男方的叫“叟色离”，女方的叫“叟色别”，一般都是利用节日、婚礼等场合集体对歌寻找对象。还有一种小伙子钟情姑娘后，自己在夜晚到姑娘的竹楼下，轻轻吹起芦笙或小三弦。姑娘听到声音后，准备好茶水，轻轻打开后门，然后返回卧室，等小伙子进屋后，姑娘才走出卧室，请小伙子喝茶、嚼烟，小伙子也取出烟盒回敬姑娘。临别时，如男方有意，便故意将烟盒留下。若是姑娘无意，会将烟盒还给小伙子，如果有意，就会回赠礼物。经过一段时间，双方感情成熟了，小伙子会送给姑娘一盒烟丝，用红线扎好，由姑娘交给父母。若父母收下礼物，小伙子就会请人来提亲。
    在云南一些地方的德昂族，如果男女相爱了，小伙子就要准备一个“筒帕”，里面装着槟榔、茶叶和几元钱，赠给姑娘。姑娘如果默默收下，就表示她愿意和小伙子结成夫妻。在举行婚礼时，新娘一到新郎家，新郎家的一位老人就会端着一盘大米和茶叶，出门迎接新娘，将大米茶叶撒在新郎新娘的头上以示吉祥如意。与此同时，新郎村寨中的猎手们会在竹楼周围朝天鸣枪，表示对新人的祝福。等新人拜完长辈，在竹楼周围的人便会将手中的大米和茶叶向新人撒去，口中还喊着祝福的话。接着新人请客人入席，喝喜酒，仪式便算结束。

no.94　丁青热巴舞
丁青热巴舞是一种鼓舞，也是融说、唱、舞、杂技和气功为一体的综合性表演艺术。热巴舞起源于琼布丁青，其创始人传说是琼布？米拉推巴嘎，也叫米拉日巴。传说昌都地区丁青县当时属热带气候，有大象在此生存，杀大象取其皮铺在地上，并在上面跳舞祭神，由此创造了热巴舞。丁青热巴舞分三个流派，即流行于色札的嘎措热巴，也叫色札热巴，距今已有５００多年的历史；流行于觉恩的窝托热巴，技巧性很强，距今已有９４０多年的历史；流行于桑多的冬洛热巴，也称康沙热巴，是一种典型的家族式热巴，距今有３００多年的历史。三种热巴的表现形式大同小异，均以粗犷豪放的舞蹈动作和高难度及舞蹈造型闻名于世，音乐以淳朴明亮、高亢激昂、奔放流畅为特点。均以避灾祛祸、庆祝丰收、祝愿吉祥为主要内容。

no.95　九和十三原神秘数字
所谓“神秘数字”系指“某些数字除了本身计算意义之外，还兼有某种非数字的性 质，它在哲学、宗教、神话、巫术、诗歌、习俗等方面作为一种要素反复出现， 具有神秘或神圣的蕴含，人类学家称其为“神秘数字”，又称“魔法数字”或“ 模式数字”。 数是人们对大千世界的高度概括。对数学家来说，这种抽象化是高度的简易，抽 象化即简易化，是数的同一特征的两个方面。它的发生根源“在于前理性的某种 观念，当数还附着事物的具体表象，没有为人的理性所把握，就被赋予神秘意义 ，形成神秘数字观念。”我以为，神秘数字的发生是和数的特性联系的。在数的 抽象化的过程中，在使用中，脱离了事物的具体表象，出现了需要也必要的空间 ，并具有魔法般的磁性使用时又一定和具体事物相联系。某种数字在奇迹般反复 出现后，在原始人头脑里引起神秘印象，并赋予特殊意义。它一旦形成，就历久 不衰，世代相传，成为某一地域或民族的集体意识。多数神秘数字为10以内的单 位数，也有少数复位数，或为某几个神秘数字之和、神秘数字之倍数等。9和13就被汉族和藏族看作为神秘的数字。

    “九”及其倍数

    汉藏族和其他几个西南少数民族，都把“九”视为吉祥喜庆的数字。 汉族的这一风俗始于《易经》，反映了天人合一、天人感应、九为天地之至数的 文化心理。北京的天坛系汉族崇天的典型建筑。天坛圜丘呈圆形，共三层，每层 均为九圈，每圈用的石料数都是九和九的倍数，形成一个以九为基数的数字序列 。 藏族在人际交往活动中，凡关涉到数字，有崇单讳双的风俗。举凡集会、祭祀、 出行等重大活动，必选上半月的单日，送礼少则一件，多则九或十三件，决不送 双数。 藏族的崇九之风，表现在生活的各个方面，以九为神数，天上有九头曜神，人祖 有九兄弟，神话里更有许多以九为尊的事例，格萨尔和敌人斗射时，要用九支神 箭，射中九只公羊、九只母羊、九只骚羊。九又是多、无穷、所有的代名虚数。 同“九头牦牛的毛一样多”系多不可数之意；说“九头牦牛拉不动”，即稳如泰 山；说“九种人”，意为众生；说“九种需要”，是所有需要也；敬酒时要一口 气饮3杯，3次共9杯，表示尊重。最有趣的是，数数时以99为至数，汉族说“百倍 ”的场合，藏语往往以“以九来概括，如九谛、九禅、九辙、九识、九劫、九品 、九梵、九结、九鬼、九僧、九莲、九住心、九品感、九心轮、九无为、九方便 等。 由于崇九，也就有崇九的倍数，如18、36、72、81、108，尤以108更为人们乐于 应用。汉族古典名著爱用108，例如《水浒》有108位好汉。 佛教的法器、法事、建筑，喜用108数，念珠有108颗，撞钟108下，各地撞的节律 又有不同组合法，有前后36缓撞、中间36急撞；有紧18缓18，6遍共108下。 中国古建筑和寺庙建筑也爱用108。拉萨大昭寺共有柱108根，廓殿初檐和重檐间 有精 雕细刻的狮头像108只。塔尔寺大殿经堂有直径1米以上的圆柱108根。桑耶 寺周围的塔群共108座。佛教之崇108，据说人有108种烦恼，佛法能使之断除。

    十三 中西异俗　　

    13这个数字被西方的一些國家和民族视为不吉利的凶数，事事处处忌讳。荷兰找 不到13号房子，英美剧院里没有13排13号，一定不能缺少时，他们挖空心思，用 12＋a来替之。他们忌讳13号出外旅行，尤其忌讳13个人共进晚餐。 这一习俗据说来源有二：一说源于耶稣的最后晚餐。据圣经记载：耶稣与11个门 徒共进晚餐，又来了个门徒犹大。而犹大迟到是因为他出卖耶稣后才赶来的，致 使耶稣被钉死在十字架上；一说出于希腊神话，在著名的弗哈拉宴会上，出现了 12位天神，而后又来了一位烦恼和吵闹之神洛基，结果闹得天神的宠爱者柏尔特 送了命。 藏族视13这个数字为神数，在史诗《格萨尔王传》中就出现了一系列的13，具有 吉祥、神圣的蕴意：格萨尔在降生时手执13朵白花，向前走了13步，并发誓13岁 时成为菩萨，果然在13岁时赛马得胜，娶珠牡，登位称王。他身体也和一连串的 13相连：他有13位王妃、13位保护神；他的乘骑赤兔马，体外有飞毛 13根，中部 有风脉13道，体内有神龛13座，马尾上还附有13位战神；他所在的岭国更有13座 雪山，13道山崖，13个湖泊，黄河边13棵神柏，13种殊胜，13种特殊工巧，13位 护藏地神，13位山神，13位马主，13位马牧，13匹白骏马等等。这一连串的13意 味着什么呢？ 让我们打开《格萨尔王传》的首部《天界篇》也能发现一系列的十三：提到了13 位护法天神，13位护藏地神，西藏的13位山神，礼物有“此有藏身宝十三件，夜 光宝珠十三只”；在祭祀战神时更用了一连串的十三：

    要作集轮供颂诸战神，

    金树玉柏清香木，

    十三座焚烧烟灶要建筑；战神业绩为首诸旗帜，

    十三面吉祥战旗要升起；

    因此沙门大敞诸法事，

    十三种修幅诵经要建立。

    有福王中米钦？伦珠为首者，

    祥瑞舞蹈要绕十三场。

    有佳运的甲洛？贡桑母姨为首者，

    发愿歌咏要唱十三章。

    冰糖红糖等为首甜蜜食，

    十三盘油炸果子要摆上。

    藏土一定呈祥瑞兆，

    林图一定要昌盛。

   《天界篇》在使用十三这个数字时有个明显的倾向，即在有关神或神事的情况下 才出现。意大利藏学家杜齐在其著名《西藏和蒙古的宗教》一书第7章“西藏的本 教”里，在论述“赞普一旦当其王子到了能骑马的年龄（也就是13岁时），（自 己）就放弃了（做王的）权力”，接着说：13“这一数字表示了尽善尽美和纯洁 ”。是的，在藏族看来，十三就意味着神“尽善尽美和纯洁”。这种观念源于古 时的本教。在本教神话里，天有十三层，本教的祖师辛绕13岁时被鬼神牵引游遍 全藏，13年后才返回人间传教；本教每年要举行若干次祭祀大典，要宰杀牦牛、 绵羊、鹿等成百上千；为人招魂时也要宰杀牲畜一至数百头。牲畜被宰杀后被卸 成13块才献祭。而有名的布达拉宫也有13层；格萨尔也是个被神化了的英雄人物 。人们之所以创造神，是为了把自己所意识到或向往的能力和品质借神来体现， 神力也就表现为人对自身的潜力的挖掘和显现，神化最终还是要人化的。 这里还有个问题值得探讨，即13岁这个年龄是吉是凶的问题。一说13岁是个吉利 年龄，吐蕃赞普的儿子13岁能骑马时就要回天上去；王子13岁时就接替父王登上 王位；藏族牧区男孩长到13岁时要举行成丁礼；民歌里也唱赞13岁：

    说大不大刚刚十三岁，

    说小不小刚刚十三岁，

    十三岁少年去了康定，

    当了商人罗布桑布的小伙计。

    但还有种说法：13岁流年不利，是个凶年，诸事都应提防。这个说法见于《格萨 尔王传？霍岭之战》总管王的儿子、少年英雄昂琼要去迎战霍尔侵略军，但其父 亲、亲友、未婚妻及将军们都纷纷劝阻说：“昂琼今年13岁，逢凶煞灾星主管流 年。”，“谁知他今年正好13岁，人生流年正逢凶煞。”昂琼不听决然出战，结 果中了晁同奸计，战死沙场。 其实，所谓13岁流年不利，并非来自13这个数字，而是源于本命年这个风俗。民 间流传人逢本命年就由凶煞恶神主管流年，在西藏，就是达赖逢本命年时各寺庙 僧众届时也要举行法会，诵《消灾经》、《长寿经》等，祈祷消灾免祸，健康长寿。

no.96　宗教瑰宝护法神舞
 护法神舞即羌姆，汉语称跳神。这是一种为某个目的，在特定的时间、地点才举行的宗教活动，一般百姓并非轻易可睹。它给雪域带来的不仅仅是娱乐，更主要的是有益于僧俗大众朝拜神佛，祈求今生的福乐和来世的转生。藏文化的神秘积淀可见一斑。 　

    有幸看到神舞的人们，则纷纷为其内涵丰富、色彩纷呈、神奇怪异的密宗艺术魅力倾倒。

    藏区跳神起源至今未有定论，有的说源于公元８世纪的藏传佛教宁玛派祖师莲花生，有的说移植于印度的宗教舞蹈，有的说西藏原始宗教本教早有跳神传统……据说金钢橛舞最为古老，源自莲花生时代，自始以来就是一种严格的密宗仪轨，神舞表演和诵经念咒相辅相成。跳神前，喇嘛们用七色土在大经堂绘出降魔除障的锐利法器、金刚橛的坛城，围坐坛城诵经7日，第8天开始跳神。古代跳神场地在密宗殿内，后来出现于露天大众场合，再现本尊和护法加持众生战胜魔障的过程，以驱邪去障，弘扬佛法。

    金刚橛神舞的主要内容是，砍杀和超度象征自身魔障的“棱迦”，它是用糌粑、豌豆做成的丑恶人形，灌注牛羊血，是世间一切恶的化身。人是一把用过后即锈迹斑斑的刀这是美国学者本尼？迪克特在其著述《菊花刀》中提到的日本观念。

    西藏神舞中砍杀“棱迦”，其实就是痛身利已、扭恶为善的“磨刀”仪式，蕴有神佛加持的莫大的决断勇气（神舞里面目狰狞的神都是佛和菩萨幻化，以恶相制恶身，正所谓“魔高一尺，道高一丈”），日本有这样的仪式吗？

    藏式护法神中的神、鬼、动物，均由密法咒师戴面具、持法器、彩带表演。涂饰纯金细粉的面具制作精美，大多为泥塑木雕，或平和、或威猛，或青面獠牙式的丑恶狰狞，上饰骷髅头，给人印象强烈而深刻；大袖宽袍的跳神服更是五彩缤纷，前襟后背绘上人脸和骷髅头花边，呜呜法号中威慑感十足。跳神者是从经过密宗灌顶的五官端正、精修佛法的喇嘛中遴选出的，按仪轨，跳神时必须默念神咒，祈请观想，使自己的心神和所饰本尊融合为一，如果做不到，就会触怒护法神，降下不可挽回的损失。

    不过跳神场面并非一味的令人紧张，戴高鼻深目的印度游方僧面具的“阿扎热”，在神舞中维持秩序，同时也起到轻松场面的类似小丑的作用。神舞间隙，系虎皮裙的“阿扎热”会技痒似地上场蹦跳，做一些夸张的滑稽逗笑动作。小孩子在场外笑着叫“阿扎热”、“阿扎热”，或存心惹一点小乱子，“阿扎热”纵身过去，甩着袖边轻打孩子们的脸，更是引起一片欢笑。

    藏式跳神就是这样的蕴轻于重，沉重激烈中有轻松诙谐，华美隆重中有狰狞威严。

    每次跳神都是藏胞们的盛大节日，对藏文化感兴趣的朋友更是不可错过机会。

no.97　农人曲巴
农人通常是身穿一件白色圆领右衽氆氇长袍，领子、袖口、袍边镶红、黄、蓝色带十字花纹的花边，藏语称“曲巴”。氆氇是西藏农村手工生产的毛织品、品种很多，质量悬殊，后藏的江孜和山南贡噶县的朗杰雪等是以生产氆氇闻名的城镇。这种“曲巴”略长于一个人的身长，穿时将其套在头上，腰系一根带子，垂下部分刚过膝盖，腰部就凸起成为一个口袋，日常用的木碗、糌粑袋、酥油盒和零星物品都可以放在里面，甚至小孩或小动物也可以揣在衣兜里。睡觉时把腰带解开，“曲巴”拖下去刚好把全身盖住，出门时可以不带行李而用“曲巴”当被子。

    农民夏秋常穿白色或红、蓝色的衬衫，身短袖长，一般用棉绸缝制，冬春则穿黑色氆氇上衣，藏语称为“堆多”。夏天或农忙时“曲巴”只穿左袖，右袖从后面拉到胸前搭在右肩上；也可以两袖都褪出，将袖筒扎在腰间，中午阳光炽热，往往完全袒露上身晒太阳。但到冬日或早晚，便把衣袖穿上，遇到尊贵客人或者进寺庙礼拜神祗活佛，也穿上双袖以示尊敬。

    农民平时戴毛线帽或毡帽，节日便戴金花帽，藏语称“次仁金各”，帽顶饰金丝缎及金丝带，帽沿用皮毛做成4个耳朵形，金光闪耀，非常美观。农民均添置一顶或数顶以备喜庆场合使用。印度礼帽也是农民喜爱的帽子。农村人爱在右耳戴一大金耳环，这是财富的象征，也是男人的美饰。西藏农人穿的靴子称为“松巴”，牛皮做底，氆氇做面，黑色氆氇做靴筒，靴面上乡各种图案花朵，美观而又暖和。不过，现在大多数农民都穿胶鞋和皮鞋，“松巴”靴只有部分老年农民穿了。 

no.98　重孜达果美果舞
江孜县重孜乡位于江孜平原，日江公路沿线，全乡4560 余人。达果美果舞是从一种古战舞的基础上发展演变而来的古老的舞蹈，因在重孜乡世代演出，而称为重孜达果美果舞。其历史久远，相传是从格萨尔王时流传下来的，据说格萨尔王每次带兵出征之前，皆率士兵跳此舞，以此操练布阵，壮大军威。

    重孜达果美果舞模仿敌我军队布阵，生动逼真地描绘了格萨尔王率军征伐的场面。

    西藏民主改革前，每年的藏历5月23日，重孜达果美果舞在全县演出一次。现在，成立了以老艺人为主的演出队，全为男演员。在每年的江孜达玛节上进行演出，受到了国内外游客和广大群众的一致好评。

no.99　康巴服饰
作为一种物质文化，因小区域自然地理环境和地域文化的差异，西藏康巴藏区服饰与西藏安多有一定差异，形成了独具特色而又多姿多彩的服饰系列。可分为康北农区服饰、康南农区服饰、木雅饰、嘉绒服饰、牧区服饰五类。

    康巴藏区服装类主要有藏袍、无袖坎肩、围腰、袍裙、围裙、长布衫、毡根、僧装、皮褂、领夹、衬衣等；喜穿传统藏靴；帽类以金盏帽、礼帽、狐皮帽最为流行；男女装饰极为丰富，从头到脚都有不同色彩、形状以及不同图案的装饰，一般由金、银、玛瑙、翡翠、珊瑚、松耳石等精工细做而成，给人古朴庄重、厚实豪放、贵重之感。

    康区各地的装束饰品又显出复杂多变的特点。较典型的有德格、白玉等地妇女弥腊珠松耳石头饰和男子节庆时的装束，既华美又独特，传说是岭？格萨尔王娶珠牧时的装束；石渠、新龙等地男子的装束，富贵中透出剽悍，充分展现出康巴汉子的风貌；理塘妇女的银饰，古朴中透出几分神秘。还有乡城稻城、炉霍、丹巴、得荣等地的男女服饰，极赋地域特色。

no.100　望果节
望果节“望”即“翁卡”，意为“田野”、“田地”；“果”意为“转圈”、“巡游”；“望果”意为巡游田野。这是西藏农业区的节日。望果节没有固定的日期，一般在七月，青棵和小麦成熟即将开镰收割之时，人们选择一个良辰吉日，穿起盛装，带上美酒食品，集拢成群，在举着佛像、背着经书、打着旗幡的喇嘛导引下，浩浩荡荡绕行在即将收割的田地之间，祈祷神佛保佑能顺利收割、获得丰收。

    据《苯教历算法》等典籍记载，“望果”之俗约始于公元一、二世纪布德贡杰赞普时期。当时，西藏山南雅砻地区的雅砻部落已开始播种、修渠灌田，发展农业。为祈祷丰收，苯教苯颇们教人们在收割前，绕转田地，求神赐福。后来逐渐演变成内容丰富的、群众性的祈福和娱乐的节日。

    西藏各地的地理条件差异很大，实际上，望果节的日子是根据各地庄稼的成熟期，由寺院的喇嘛择吉日而定的。望果节这一天，人们早早来到传统的一片较开阔的空地，这是每年望果活动的集合地，整个望果节的活动既从这里出发，又在这里结束。集合地中央插有挂着青棵穗和豌豆株旗帜的树枝，树旁堆起煨（火桑）台。整个活动是在袅袅上升的（火桑）烟中开始的。大约十时整，法号长鸣，鼓声阵阵，参加转田的队伍整齐地排列成一圈，通常一家必须有一人参加，否则将有遭受灾害的顾虑。由一名德高寿高的喇嘛乘坐马上，指挥整个活动。他左手捧香壶，右手端盛有青棵酒的酒杯，口念经文，将洒洒向天、地、空三界，气氛庄严、肃穆。

    有五名头戴钢盔；盔上插小旗和羽毛的武士打扮的男子，分别手持火枪、刀、唢呐和小号，随着法号的奏鸣跳神，口中发出强劲的呐喊声。这时队伍排成圆形绕场三周，之后，随着跳神者的两声枪响，转田正式开始了。

    通常是法师高举以五彩绸包裹的箭翎，走在队伍的最前列。紧跟其后的是背着经文的僧人队伍，此后是由村庄农民组成的乐队和带佛像的骑马男子汉、全村百姓尾随其后。但也有一以部落头人或村里有威望者身背竹筐作导引的。筐内爆燥的烟火冒着清烟，他手提两只装有糌粑的白布袋，以此取悦于神，请求它不降冰雹、洪水、干旱、虫灾等袭扰庄稼。影响收获。在他之后减挎佛像厅举插以青测豌豆株幡旗的二十五名男子队伍、其后是背伏经书。右手持绕以哈达、青稞穗和豌豆株竹杆的四十九名妇女和儿童。队伍中有三名少年分别扮成男女英雄。整个进途中总有一鼓一钹紧随其后。

    队伍从集合地点出发，绕着本乡的地域界线，做顺时针的绕田游行。他们认为转过的田地，妖魔就会被赶走，丰收就可顺利到手。每到村口、路口，便要停下来，接受沿途群众呐喊助威。煨（火桑）的人们向转田者奉献青棵酒和酥油茶，这时法师则下马偎（火桑）、诵经，为丰收祝福。到中午，转回队伍解散。各自回家吃饭。

    下午队伍集合好继续转田，此时情绪更是激昂，人流、口号、歌声不断，既使大雨和冰雹也不能阻挡队伍的行进。当全乡田地都转过之后，队伍解散。这时，各家在自己的地里拔三穗青棵，供在自家的谷仓和神龛上。表示转田已见到了效果，谷物定可全部收到家中，丰收已有保障。

    随后，在田边空地上，一家一户围坐在一起野餐。人们互相敬酒敬茶，互祝吉祥。野餐之后，还有举行赛马、射箭、歌舞等活动的。

    傍晚，法号再起，鼓钹齐鸣，伴随着村民震撼人心、强节奏的呼喊声，转田从伍跟乡亲们一起回到出发时的集合场地、由法师率领队伍顺时针绕场三周。然后法师坐于人们在场内摆放的箱子上，双手击钹，在他的钹声中，队伍巡一种特定路线（或称“转羊肠子”）行走，籍此祈祷牛羊牲畜兴旺。然后再由法师率领作“之”字形转动，以此祈求寺院兴旺……入夜，场地燃起篝火，每户向火中添一把柴禾，然后围绕场中插有青棵穗和豌豆株的旗杆跳舞、歌唱，祈求幸福、祈求吉祥。最后，当村中最受尊敬的长者从桌上捧起五谷盒时，全村农人抓起糌粑撒向天空……随着一声枪响，欢快热烈的望果节仪式到此结束了。 

no.101　当雄赛马会
 当雄宗的的赛马会，传说是蒙古人传入的，迄今还有个会唱蒙古歌的歌手，到赛马会唱蒙古歌。当雄赛马会是每年藏历七月十日开始，历时三天，延续一月之久，藏语称“中仁从读”，含义为请喇嘛念经。实际上原是庆祝丰收，开展农牧业产品互市，进行文化娱乐的活动，后来渗入了喇嘛教色彩和政治内容。

    从前主持赛马会是八个部落的总头人——诺马基巧。八个部落的甲本即是通过在这个集会上跑马射箭，由人们择选出来的。当雄牧民一直把这个节日当作自己最隆重的集会，一九一二年西藏地方政府把当雄封赐给色拉寺以后，从此头人的产生改由色拉寺和宗政府任命。

    当雄赛马的活动内容丰富多采，其中主要有：

    1、赛马会的文化娱乐活动是在七月初十至十二，举行三天赛马。参加比赛的马匹，有各个部落的各级头人马匹，有各个部落精选的十匹好马，此外也可以自由参加。赛前的马匹要喂好草料，参赛的选手，一般是十二岁以上，二十岁以下的青少年，比赛地点是在宗政府门前的肝胆卡儿巴的草场上，赛程十二公里。裁判由各部落的甲本和藏军组成，赛时由两个甲本拉绳为起点界线，终点划一白线，鸣枪为号，百马齐放。比赛共录二十名，入选者均给予奖励。第一名到第十名各奖哈达一条，五色彩绸一条，另外第一名给藏银一百两，第二名八十两，第三名、第四名给藏银七十两，第五名至第十名依次奖银六十五至六十两。从第十一至十二名，没有五色彩绸，只有一条一般哈达，奖银是由六十五两，依次减少五两。

    另外一个比赛项目是射箭，参加射箭的成员，主要是部落里的各级大小头人，每人射三箭，箭靶远距一百公尺，中靶者奖银五两，好哈达一条。

    2、赛马射箭的三天中，牧民们特别是青年男女在辛苦一年之后都穿着自己的节日盛装，到这里唱歌跳舞，追逐自己喜欢的情侣，洋溢着节日的喜庆。三天后，按色拉寺规定，即禁止跳舞和一切娱乐活动。此后的一个月时间即是政治活动和商业交换。

    色拉寺在当雄设宗以后，赛马会即由宗本主持，八个部落的甲本每年轮流由两人经管赛会的举行，请色拉寺和色拉寺所属的寺庙喇嘛一百人，来赛会上念经。念经的费用称“吉仁”，从全部族的牧民中摊派，计一个单果交五钱银子，两个单果交一涅尕酥油，四赤青稞，二十五岗交八涅尕茶叶，一岗交四两盐，两斤土碱。这项经费并不算多，主要的负担是念经期间喇嘛和宗政府的耗资，数目颇巨，也全由牧民负担。

    赛马会时，宗本和头人之间，互相宴请，铺张浪费，先是二个宗本宴请各部落大小头人一天，然后八个部落的头人，互相依次宴请，并邀请宗政府全体官员参加，然后每个部落向宗本送三克酥油，一克奶渣，一条哈达，二十两藏银；各送“涅巴”、“仲译”十五两银，一克酥油，一克奶渣，一条哈达；送政府十一佣人每人藏银十五，哈达一条，除此外，每五十个单果，还得给宗政府送三驮柴，五钱银，十涅尕酥油。

    全宗一年的各种差税负担，也是在赛马会上算出宣布的，部落内或者全宗的重大事件，同样也在这个时候宣布。

    3、藏历七八月，正是牧产品丰收的季节，广大劳动牧民要到集市上去交换农产品和生活用品。这个集会恰好也是一个商业交换的集会。远近商人赴会的很多，他们有来自拉萨、日喀则的。有来自江龙、那曲、旁多等宗的，商品多半是青稞、糌粑、茶叶、日用品等，牧民们携来的畜产品和土特产品进行交换。寺院、宗政府、巨商、富户，也在此时来会上收债，市场上热闹非凡，每天数千人。

no.102　藏族的山崇拜和山神体系

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    对自然的崇拜，是藏族先民原始宗教观念的产物。在自然崇拜中,藏族对山的崇拜格外痴迷，而且是锲而不舍。这种现象是由特定的地理环境所决定的，纵观这号称世界屋脊的青藏高原，到处是雪峰兀立、寒光流泻的景色，是大自然的神力引起人们对山的持久的崇拜，从崇拜中产生出信仰的民俗来。在那里，所有的山都能显示出神奇的力量，所有的山都是神的化身。据说，盘踞在藏区的山神还有善恶之分，有的山神所掌管的山脉坐落在气候温和的地方，山下沃野千里，人们靠山神的庇佑获得狩猎和畜牧的丰收，这类山神是善神，受到牧人的敬仰；有的山神所掌管的山脉坐落在气候寒峭的地方，山下荒芜瘠薄。这里的山神很孤独，脾气很坏，最容易被触怒，一不称心就狂风大作，电闪雷鸣，降下冰雹来，这类山神是恶神，为人们所畏惧。由于山神具有既能降福又能降灾的两重性，牧人不得不敬畏它、恳求它、折服于它。

    雅拉香波-群山之首

    在藏族的原始自然崇拜时期，山神是有地区性的。就是说，某个地区的人群，只供奉本地区以内的山神，如果越境祭祀会引发部落间的纠纷。在藏族英雄史诗《格萨尔》中就记述了这样一场因越界祭祀山神而引发的战争：霍尔部落为了供奉玛卿邦日雪山，在山上建立“鄂博”（蒙语，山口的玛尼堆）。岭部落得知后，认为玛卿邦日是他们部落崇拜的山神，霍尔部落擅自建立鄂博，是对岭部落的侵犯。于是，便出兵封锁通往雪山的道路。并捣毁了霍尔建立的祭坛，由此而引起了一场部落间的交兵。这个故事说明，青藏高原早期山神唱的是独角戏，各个部落只供奉各自地域内的山神，山神和原始部落一样，互相间往来甚少。以后，随着藏族社会的发展，部落领地不断扩大，在一个较大的区域内出现了较多的山神，原来各自独立的山神逐渐形成区域性的神灵体系。正像部落需要首领一样，山神体系也需要首领。于是，作为地域主体的山神，就很自然地晋升大山神的官职，那些被陆续扩展进来的落魄潦倒的山神，被归入主体山神的体系之中，接受主体山神的管辖。藏族古老传说中的四大山神，就是这一历史时期的产物。

    佛教传到雪域前，藏区有四大山神，它们是卫藏的雅拉香波，藏北的念青唐古拉，南方的库拉日杰和东方的沃德巩甲，它们都是区域山神体系中的大山神，凡在它们辖区内的大小山峰，都是它们的属僚。再以后，吐蕃诸部为了掠夺财富和奴隶，战事频繁，弱小的部落不断被征服。到了公元6世纪期间，西藏山南雅隆河谷的雅隆悉布耶部落日益强大，逐渐成了部落联盟的首领，在7世纪初，松赞干布执政后建立了吐蕃王朝。雅隆悉布耶部落在连年征战中所向披靡，自然离不开部落山神的雄风；山神在推动人间嬗变的同时，它自身也在扭转乾坤。于是，这个部落的山神？d？d雅拉香波，青云得路，平步登天，被尊为吐蕃四大山神之首。其实，雅拉香波并非一座大山，在青藏高原成千上万的山神中，它能从一个部落神灵到一个地域神系首领，进而登上霸主的宝座，就在于它屹立在雅隆悉卜野部落繁衍生息之地。 从雅拉香波山神袍笏登场的过程中，我们可以看出，这个山神成为吐蕃山神最高山神的历史，如果没有一个英勇善战的吐蕃王，雅拉香波山神就不会成为掠美于世的全藏山神的最高统帅。

    白色，山神的色彩

    在构成这个明朗世界而令人眼花？t乱的绚烂色彩中，藏族最景仰的是白色。在他们心中，白色是最美、最崇高的颜色，故而，在藏区广为流传的众多神话中，山神多是白色的威武神灵。例如，雅拉香波就是一个肤色白如海螺、身穿白色大氅的山神。它骑着一头白牦牛飞行，从口鼻中喷出使天地白茫茫一片的暴雪。它一旦发怒，有摧毁岩石、引发洪水的巨大法力。另一个属于卫藏四大山神之一的念青唐古拉山神，也披覆白色，它是受人们敬仰的财宝守护神。在一份祭祀念青唐古拉山神的祈愿颂文中，向我们展示了它的雄姿。这份古老的颂文中写道：“……我呼唤您的隐名，多吉巴哇采。念青唐古拉神啊，您穿什么衣裳？您穿雪白的丝衣；您乘什么坐骑？您跨雪白的神驹。您右手握藤枝，左手高举水晶利剑，驰骋于三界，映照光明！”又如，位于青海湖南缘，被称为“战神大王”的阿尼玛卿山神，不仅它自己有许多风趣的故事，就连它的妻子也有相应的悟性。阿尼玛卿的妻子名叫玛日羌热，是藏地十二女神的领班。她肌肤洁白润泽，如同滑腻的牛乳一般，身穿飘动的白纱衣，骑一头毛色纯白的雄鹿，是个有莲花般容貌的妖媚的掌雹女神。再如，著名的西藏札什伦布寺有个叫乔乌？青嘎瓦的保护神，它头戴五佛金冠，胸挂白银明镜，身披白袍白甲。此神原是西南罗刹的第一道铁门守护者，因相貌堂堂，正直坦率，一世达赖喇嘛在兴建札什伦布寺时，请它担任该寺的土地保护神至今已视事五百多年了，札什伦布寺后山上有它的玉宇。我们从许多藏族神话中可以看出，自古以来，在传统观念中，“白”不仅同美好、纯洁、光明、善良、真诚等概念紧密相连，同时也是跟山神的法力紧密相连的。敬畏，对山神的感觉

    藏族对山神的信仰，虽产生于远古的自然崇拜时期，但就是到了近代，牧人对山神仍有发自内心的惶惑。在青藏高原，几个牧人走在崎岖的山路上，或是遇到险峻的峭壁，大家都提心吊胆，不敢咳嗽，不敢吹口哨，不敢高声喧哗，更不敢让石块滚入峡谷，唯恐稍有不慎会招来狂风骤雨或山体滑坡之祸。如果有人在山谷里吐唾沫，便是对山神的不恭，说是此人日后必定会重病缠身；还有人亲眼看到因在山间小路擤鼻涕而歪了脖子、因在山崖下小便招致下身不适，令人痛苦不堪……，据说这些都是神灵降下的惩罚。在青藏高原有许多气势非凡的山岳被奉为神山，它们是藏区的守护神。在部落时代，每个部落或每座寺院都有属于自己的神山，它护卫着部落，护佑人畜兴旺，它理所当然地接受人们的祭祀。不管山多高、路多险，牧人要按期到山上煨桑。在山顶垒有玛尼堆，并挂着横七坚八的彩色经幡。云崖四面来风，这些经幡随风摆动，发出急促的噼啪声，既有雄伟壮观之势，又给人以骇然恐怖之感。在牧人的心目中，岩石是山的骨骼，土地是山的肌肤，森林和青草是山的毛发，因而在神山上禁止打柴、挖土，也禁止牧人的牲畜登山偷食神草，违犯禁忌的要受到严厉的处罚。崇敬，朝拜神山

    神山是供人朝拜的地方，人们说，有的神山绕山转一圈可清除一生罪孽；转十圈可在五百次生死轮回中免遭堕入地狱之苦；转百圈即可于今生今世成佛；如在转山中死去，则是一种造化。故而转绕神山的朝圣者络绎不绝。牧人三三两两结伴，背负行囊，披一身风尘，从遥远遥远的地方来到神山座落之处绕山叩拜。他们双手高举过头，再缓缓收回于胸前，然后全身向前扑倒，直伸双臂，前额触地，起身后前进一大步再拜。这种五体投地一步一叩的顶礼膜拜，绕山一周要几十天。不论是烈日下风雨中，朝山的人们眯着深陷的双目，坚韧地蠕动在山道上。渴了喝口泉水，饿了吃口糌粑。有的朝山者额头磕出了血，手掌磨出了茧，但他们仍艰苦跋涉，毫无迟疑地用自己血肉之躯来丈量神山的周长。许多朝山人说，他们在转山途中，在冰山裂口处，非常幸运地听到了隐约的钟磬和鸣，并说这是来自穹苍的吉祥如意曲。真可谓心诚则灵。