仁义礼智信忠孝（一文告诉你“仁义礼智信忠孝悌节恕勇让”）

“仁义礼智信忠孝悌节恕勇让”这是我们中国人几千年来不败于世的根本。

儒家学说，儒字，就是人需，符合人性需要的学问。儒家创始人首先认为，“耻，乃人禽之别也”，在如此认识的前提下，又提出“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”的治国之道。民若“无耻”，政与刑再多、再重，也难以抑制犯罪率的攀升。

然而，一旦国民能够“有耻”和“自律”，就会自觉自愿地按照社会规范和法律，调整自己的行为，社会才能有真正意义上的和谐！何为“仁义礼智信忠孝悌节恕勇让”？

“仁”：仁人、爱人、仁爱。

中国古代一种含义极广的道德范畴。本指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。

其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。他提出要为“仁”的实现而献身，即“杀身以成仁”的观点，对后世产生很大的影响。《论语.颜渊》：“樊迟问仁。子曰：‘爱人’。”又“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”又《卫灵公》：“子曰：‘志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”《庄子.在宥》：“亲而不可不广者，仁也。”清谭嗣同《仁学.界说》：“仁为天地万物之源，故虚心，故虚识。”

自孔子倡导“仁”学以来，“仁”成为中华民族的“共德”和“恒德”。孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。中国人至今仍视为有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。

“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。

“义”：大义、正义、公平、公正、公道。

本指公正、合理而应当做的。孔子最早提出了“义”。孟子则进一步阐棕了“义”。他认为“信”和“果”都必须以“义”为前提。他们把“义”他为儒家最高的道德标准之一。儒家把“义”与“仁”、“礼”、“智”、“信”合在一起，称为“五常”。其中的“仁义”成为封建道德的核心。《论语.里仁》：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”又：“君子喻于义，小人喻于利。”《孟子.离娄上》：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”

中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。《礼记·中庸》：“义者宜也。尊资为大。”中华传统文化把义与仁并用，作为传统道德的核心内容，提出了“仁义道德”、“仁至义尽”、“杀身成仁”、“舍生取义”的思想。“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。利他，不以损害和出卖他人尤其朋友来换取一己的生存和利益。“义”，还有情谊、恩谊之宜，包括人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。有“义”，使友谊友情友善纯久。有“义”在，朋友不会出卖朋友，丈夫也不会抛弃妻子儿女。“义”，是中华民族崇高的道德表现。

“礼”：明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。

中国古代社会准则和道德规范。春秋时的政治家子产最先把“礼”当作人们行为的规范。孔子也要求人的言行符合礼，这“礼”既指周礼的礼节、仪式，也指人们的道德规范。他对“礼”进行了全面的论述，提出了“克己复礼”的观点；把“礼”当作调整统治集团内部关系的手段，当作治国治民的根本。荀子也很重视“礼”，把“礼”看作是节制人欲的最好方法。战国末和汉初的儒家对“礼”作了系统的论述，主张用礼来调节人的情欲，使之合乎儒家的道德规范。

“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。好礼、有礼、注重礼仪是中国这个“礼仪之邦”的传统美德。中华传统文化认为，“礼”是人与动物相区别的标志。“凡人之所以为人者，礼仪也。”（《礼记》）“礼”也是治国安邦的根本。中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。“明礼”，从广义说，就是讲文明。作为伦理制度和伦理秩序，谓“礼制”；作为待人接物的形式，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制，是中华民族传统美德的体现。

“智”：知者、明智、智慧、机智。

在儒家的道德规范体系中，“智”是最基本最重要的德目之一，也是儒家理想人格的重要品质之一，被视为“三达德”、“四德”及“五常”之一。

首先把“智”视为道德规范、道德品质或道德情操来使用的，是伟大的思想家孔子。他把“智”与“仁”、“勇”两个道德规范并举，定位为君子之道，即所谓“知（智）者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”

在儒家思想史上，孟子第一次以“仁义礼智”四德并提。他从行为的节制和形式的修饰、道德的认知和意志的保障等意义上确立了礼与智在道德体系中的不可或缺的位置。最终，仁义礼智四位一体，相依互补，恰成一完整的范畴系统，构建为人道的全部蕴涵。

到了汉代，儒家“五常”（仁义礼智信）确立，“智”位列其中。

智”，即智慧、聪明，有才能，有智谋。孔子认为，有智慧的人才能认识到“仁”对他有利，才能去实行“仁”。只有统治者才是“智者”，他们中绝大多数人都可成为“仁人”，而“小人”无智。儒家把“智”看成是实现其最高道德原则“仁”的重要条件之一。他们要实现“达德”，而要实现“达德”必须经过“知”的五个步骤，即博学、审问、慎思、明辨、笃行。汉儒则把“智”列入“五常”之中。

“智”通“知”。中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德和内涵。“智”在知道遵道。学而致知，不知不觉，智而不奸。“仁、义、礼、信”是为人处事的基本原则，而要将这一切联系起来就需要“智”贯穿其中，否则即使有“仁、义、礼、信”加持于身，也都不可能通达无碍。

“信”：诚信、信任。

儒家的伦理范畴。意为诚实，讲信用，不虚伪。“信”既是儒家实现“仁”这个道德原则的重要条件之一，又是其道德修养的内容之一。孔子及其弟子提出出“信”，是要求人们按照礼的规定互守信用，借以调整统治阶级之间、对立阶级之间的矛盾。儒家把“信”作为立国、治国的根本。汉儒把“信”列入“五常”之中。《论语.学而》：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？......信近于义，言可复也。”《左传.宣公二年》：“麂退，叹而言曰：‘不忘恭敬，民之主也。贼民之主。不忠；弃君之命，不信。有一于此，不如死也。’触槐而死。”

《说文》讲：“人言为信”。“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。诚信求和。诚信是约定俗成的社会交往准则。孔子把“信”列为对学生进行教育的“四大科目”（文、行、忠、信）和“五大规范”（恭、宽、信、敏、惠）之一，强调要“言而有信”，“信则人任焉。”“以诚待人”、“以信取人”、“一诺千金”、“诚实守信”等传统美德千百年来为人们所推崇并发扬光大。

“忠”：忠诚、忠良、忠恕。

儒家的道德规范。孔子所说的“忠”，是指和别人的一种关系，尽力帮助别人叫做“忠”。“忠”又特指忠君。对长辈能尽孝道也是“忠”。孔子把忠当作实行最高道德原则“仁”的条件。孟子也把“忠”视为重要的道德规范，即指把好的道理教给别人。汉以后出现了“三纲”，“君为臣纲”规定了臣民对君主须绝对“忠”，忠君便成为天经地义、永恒的伦理教条。《论语.子路》：“居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也。”

“忠”，是中华民族传统文化主张的一种优良品德。一提“忠”，人们往往想到“愚忠”，其实这是误解。在孔子看来，不只是对“君”，对普通的人、所有的人，都有一个“忠”的问题。孔子时代，“君”并不稀奇，到处是大大小小的“君”。其实，孔子很反对愚忠，对路对心才能忠。在中华传统文化中，“忠”讲的是君王人民：“上思利民，忠也。”所谓忠，就是内心求善，外求尽职尽责。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统，“天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族崇高的最高最神圣的价值追求。

“孝”：孝心、孝敬、孝道。

儒家的伦理范畴。主要指敬奉父母、善事父母。儒家认为孝是各种道德中最根本的。孝是维护封建宗法等级制在家庭关系中的表现，在长期的封建社会中，“孝”一直视为最高的美德，束缚了人们的思想。《孝经.开宗明义》：“夫孝，始终事亲，中于事君，终于立身。”又《三才》：“子曰：夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”《论语.为政》：“孟武伯问孝，子曰：父母唯其疾之忧......今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”

中华民族崇尚祖辈传承理念。主要是对父母、长辈之“孝”，强调长幼有序。孔子首创私学，把“孝”放在教学首位，说“孝”是道德的根本。“孝乃德之本”，“百善孝为先”。人们往往把“孝敬父母”与“包销祖国”起来，认为“忠孝不能两全”，甚至贬低“孝敬父母”。这是误区。其实“孝敬父母”与“报效祖国”二者都光荣。二者可以统一，也应该统一。忠孝可以两全。个别人受条件限制不能统一，也是有的，但不能因此而泛化。我们要把二者尽量同意起来，既尽到“报效祖国”之“忠”，又尽到“孝敬父母”之“孝”。这是中华民族历久弥新的传统美德。

“悌”： 孝悌，从心，从弟。

儒家的伦理范畴，指敬爱兄长，顺从兄长。常与“孝”并列，称为“孝悌”。儒家非常重视“孝悌”，把它看作是实行“仁”的根本条件。《论语.学而》：“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。”《孟子.滕文公下》：“于此有焉：入则孝，出则悌。”

小篆：悌，从心，从弟；本义作「善兄弟」解，见<说文许箸>。又心中有弟，则如同兄弟间彼此诚心相友爱之意。且以弟又有「次第」意，即有顺的意味。因此「善兄弟」者，弟对兄当恭顺，而兄对弟亦当爱护，顺其正而加以诱掖之。

“节”：节气、名节、操守、节制。

社会指一个人在政治上、道德上的坚定性。对内，气节表示对一定的政治制度、政治理想和道德理想的坚定信仰。对外，气节则指在国家和民族遭到外敌侵犯时，能挺身而出，以国家民族利益为重，坚持斗争。乃至献出个人生命。《荀子.君子》：“节者，死生此者也。”

崇尚理想、信念、信仰。孔子在《论语·述而》中说：“不义而富且贵，于我如浮云。”孟子在《腾文公下》中提出了“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的至理名言。讲气节、重操守、重名节、软利欲，历经千百年的锤炼和发展。熔铸成为不图名利、为政清廉、公正无私的高尚品质，克己为人、自强不息、奋发有为的伟大精神和崇高的民族气节，成为中华民族自尊自强的精神支柱和一个人涌葆铮铮铁骨的人格追求。

“恕”：己所不欲勿施于人

中国古代的伦理道德观念。“恕”要求推己及人，自己不想做的事，不强加给别人。在孔子的有关伦理学说中，“忠”与“恕”是并列的。因“恕”而得“忠”，为“忠”以行“恕”。“忠恕”是实行“仁”的方法，是“仁”的内容。同时又是孔子思想的一贯之道。《论语.里仁》：“子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯！’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”朱熹集注：“尽己之谓忠，推己之谓恕。而已矣者，竭尽而无余之辞也。”又《卫灵公》：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎。己所不欲，勿施于人。’”

“勇”：勇敢、坚强、刚毅。

儒家的伦理范畴。指果断、勇敢。孔子把“勇”作为施“仁”的条件之一。“勇”必须符合“仁、义、礼、智”，而且不能“疾贫”，才能成其为勇。《论语.宪问》：“仁者必有勇。”又《阳货》：“君子有勇而无义为乱。”又《子罕》：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”

中华传统文化对“勇”赋予了丰富内涵：“持节不恐谓之勇”，“持义不掩曰勇”，“投身为义曰勇”，“知死不避曰勇”，“悬命为仁曰勇”，“弃命为仁曰勇”，“胜敌壮志曰勇”。“勇”就是要敢想、敢干、敢闯，敢于创新，敢于开拓，敢于承担责任，敢于说真话，敢于坚持原则，敢于实事求是。一言蔽之，“勇”就是勇敢果断、徇义不惧、刚健不屈。中国传统文化蕴涵的这种自强不息、英勇顽强的刚健精神，是中华民饱经磨难、历久弥新、愈挫愈勇、愈挫愈奋的不竭动力。

“让”：指谦让、礼让。

让（ràng）是指不争；请；任凭；许，使；被；索取一定代价，把东西给人；责备，谴责；闪避；古同“攘”，侵夺。出自于《史记·魏公子列传》：“侯生摄敝衣冠，直上载公子坐，不让，欲欢公子。”

对人的谦让是中华民族的一种传统美德。《孟子.公孙丑上》：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”