《道德经》第19章：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少思寡欲。

    上一章叙述了大道废弃后社会病态的种种表现，本章则针对社会病态，提出治理的方案。在前一章里，老子说：“智慧出，有大伪”，因而主张抛弃这种聪明智巧。他认为“圣”、“智”的出现会产生法制巧诈，而用法制巧诈治国，便成为扰民的“有为”之政。抛弃这种扰民的政举，人民就可以得到切实的利益。

    抛弃聪明智慧，人民才会得到百倍的好处；抛弃仁义，人民才能恢复孝慈的天性；抛弃机巧和私利，盗贼就不会产生。以上三条（圣智、仁义、巧利）作为理论谈谈是不够的，（不足以作为治理天下的法则。）所以要使他们在行动上有所归属（给他们分别落实一些实行的具体措施）：保持纯洁（行为单纯，内心淳朴）的本性；减少私心，降低欲望。

    圣智之辨

    什么人是圣人和智者？只有通过比较。既然有圣人，就有非圣人；有智者，就有非智者，即愚者。最可怕的，是打着圣人和智者的招牌去干坏事。这些人如果被社会所认可，就会破坏原有的社会秩序和道德规范，就会有更多的人去模仿和追随这类圣人和智者，最后导致社会道德沦丧，国家动荡不安。

    老子处在春秋战国时代，社会纷争不断，各种打着圣人智者招牌的人纷纷去游说各国国王，这些国王在利益的驱动下就会发动战争，造成生灵涂炭，哀鸿遍野。真正的圣人智者，一定是发自内心地以民族苍生为重，而去为官为仕；而伪圣人和伪智者，则是为了自己的私利，去为官为仕。一个国家，这样的圣人智者越多，这个国家就会越乱。对于企业也是如此，如果多几个伪高参，好企业也会被折腾的元气大伤，看看前些年实达集团请高参参与的后果就是成了“ST”，这就是圣智之患！

    仁义之辨

    首先申明，此“仁义”非孔子所倡导的“仁义”，正如诸葛亮在《出师表》中所说的“卑鄙”也不是现在我们认为的“卑鄙”。

    在春秋、战国时代，各国之间，相互争战，彼此攻城掠地，都以仁义的美名作口号。你们要讲仁义道德，那很好，我也跟着讲。但是你们一切都得照我吩咐，要跪便跪，要杀便杀，反正我也可向外宣布这是为了仁义道德，不得不如此。仁义道德的用法，一至于此，那已是天下大乱，不可救药了。老子非常讨厌这种虚伪的仁义，所以他主张“绝仁弃义，民复孝慈。”

    当我们拿成功企业与失败企业比较的时候，会发现他们的组织结构、规章制度，哪怕是企业文化也是相近的，但为什么企业就是失败了？因为成功企业是将企业文化中的仁义不断实践和执行，是真仁真义；而失败企业只是写下了仁义而没有去执行，停留在口头和纸面上的仁义就是假仁假义，不失败才怪！

    巧利之辨

    抛弃自己引以为荣的聪明——“巧”，抛弃自私自“利”的贪图之心，那么自然不会有盗贼作奸犯科。这是“绝巧弃利，盗贼无有。”

    总有一些聪明人，喜欢寻找法律的漏洞，喜欢寻找规则的不规则处；总认为自己最聪明，别人比自己傻；总要做一些“聪明人”才能做出来的“聪明”事，以显示自己的与众不同。在这样的一个“聪明”的环境里，认真就成了傻冒的代名词。为什么个人是一条龙，而群体却变成了一条虫？在一个谁比谁更聪明的“博傻”的社会里，永远是“零和”游戏，永远没有胜者。只有在一个抛弃巧利的社会里，人人讲认真，讲负责，讲贡献，这个社会才会和谐，人民才会幸福，盗贼生存的土壤就彻底没有了。

    做得最长久、最成功的企业往往都是抛弃巧利的企业，不弄虚作假、不坑害消费者，才让民心相信他，从而支持他。

    最后，老子谆谆告诫领导者，这三条仅仅知道是没什么用的，一定要杜绝和防范这些现象的发生，就要从自身入手：保持自己纯洁的本性，减少私心，降低欲望。

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